Emoties, angsten, spanningen, verlangens - Tsuki https://www.tsuki.org/category/lees/lees-emoties-angsten-spanningen-verlangens/ Meditatieworkshops voor meer helderheid en ontspanning Mon, 16 Sep 2019 17:06:58 +0000 nl-NL hourly 1 https://wordpress.org/?v=6.3 Adem alle emoties eruit – interview in yoga international https://www.tsuki.org/2019/08/adem-alle-emoties-eruit/ https://www.tsuki.org/2019/08/adem-alle-emoties-eruit/#respond Sun, 11 Aug 2019 12:46:11 +0000 https://www.tsuki.org/?p=14195 ‘Ik had een druk leven met twee jonge kinderen, een relatie en mijn baan als beroepsmuzikant. Een vriendin vroeg me mee naar een meditatiebijeenkomst. Die muziek en dat intensieve ademen… het was mind-blowing.'

Het bericht Adem alle emoties eruit – interview in yoga international verscheen eerst op Tsuki.

]]>

Verschenen in yoga international magazine, mei 2019

ADEMEN OP MUZIEK Taetske Kleijn: van klassiek musicus naar spiritueel leraar

Taetske Kleijn was een bekend harpiste, maar de ontdekking van het Clarity proces van Jeru Kabbal gaf haar leven een andere wending. De gevierd klassiek musicus werd een spiritueel leraar. Taetske geeft al 25 jaar Quantum Light Breath Meditatie en is begeleider van het Clarity proces.

Door Jennifer Heuvel

Hoe kwam je als harpiste in contact met spiritualiteit?
‘Ik had een druk leven met twee jonge kinderen, een relatie en mijn baan als beroepsmuzikant. Een vriendin vroeg me mee naar een meditatiebijeenkomst. Die muziek en dat intensieve ademen… het was een mind-blowing energie-ervaring. De tranen liepen over mijn wangen. Na afloop waren alle kleuren helderder. Er was ruimte in mezelf en het inzicht; zó kan het ook nog. Na die ademmeditaties was ik een leukere moeder. Meer aanwezig en ik liet de kinderen meer binnenkomen.’

En hoe kom je dan tot de stap om spiritueel leraar te worden?
‘Jeru Kabbal kwam naar Nederland voor een Clarity Proces workshop, ik was enthousiast en werd zijn leerling. Na enkele jaren volgde ik, uit nieuwsgierigheid, de trainersopleiding. Toen overleed Jeru, ik werd gevraagd om mee te doen met een groep die middenin een proces zat dat ik eerder helemaal met Jeru had gedaan. Ik kende bepaalde technieken en processen die zij niet nog niet kenden. Ik liep mee, maar al snel vroegen ze mij om het programma te maken. Een stemmetje binnenin mij zei: jij hebt ze iets te geven. En, ik zal het nooit vergeten, toen ik begon te vertellen zei iemand; ik moet mijn aantekeningen halen. Iedereen begon te schrijven. Daar is mijn leraarschap geboren.’

En toen hing je je harp aan de wilgen?
‘Als musicus werd ik het meest blij van het geven van concerten. Op de mooiste momenten smolt alles samen en werd je met z’n allen opgetild. Dat voel ik nu net zo als ik groepen begeleid. Met een muziekinstrument moet je uren studeren, dat doe ik nu ook. Mijn dag begint met yoga-achtige oefeningen en een stiltemeditatie, daarmee ben ik ook zo een half uur tot anderhalf uur verder. Meditatie is het schoonhouden van de geest.’

Vertel eens hoe Quantum Light Breath (QLB) in z’n werk gaat?
‘Bij QLB zit je altijd rechtop, of staand, zo blijf je in je eigen kracht. Door dat intensieve ademen worden oude emoties losgemaakt. Waar we last van hebben is dat we toen niet de steun hebben ervaren waar we naar verlangden of de omgeving hadden waarin we konden rusten. Dus het lichaam wil zich daar vaak aan overgeven, om dat in te halen zeg maar. Rechtop in je eigen kracht, helpt je ook om je minder te identificeren met wat losgemaakt wordt. En je gaat zo minder snel in het drama op.
De meditatie wordt begeleid in alle veiligheid. Als mensen dat weten, dan nemen ze hun eigen verantwoordelijkheid. Dat is voor mij de kern van het spirituele pad. Er wordt een enorm vertrouwen gelegd in je eigen kracht, vermogen, intuïtie en intelligentie, je komt in contact met je eigen innerlijke goeroe. Bij het loskomen van emoties kunnen er tranen stromen. Als dat tot rust komt, ervaren de meesten contact met de innerlijk stilte die er altijd al is. En zelfs al vliegt er een verstorende gedachte voorbij, dat contact is hersteld.’

Maar hoe verbind je QLB met Clarity?
‘In het Clarity Proces, en eigenlijk al in de meditatie, ervaren veel mensen dat ze happy zijn met niksdoen, via hun adem in het hier en nu zijn en dat dat diepe vervulling geeft. Dat noem ik realiteit. In eerste instantie benader je die met je zintuigen. Door adembewustzijn in je dagelijks leven toe te passen kun je heel duidelijk zien en ervaren wat er gebeurt als je je aandacht verplaatst van je denken naar je adem, eigenlijk van je denken naar het hier en nu. Je adem is altijd in het nu en ook wat je deelt met alles en iedereen. Zojuist kwam ik uit de metro op het Rokin en daar, tussen alle auto’s en mensen, vloog één vlinder. Die fladderde en ademde in dezelfde lucht. Wij deelden dat moment. Je hoeft alleen maar je aandacht aan je adem te geven en dan zie je dat je ongescheiden bent van alles wat leeft. Dat zoeken we, het gevoel dat we deel zijn van het grote geheel.
Wat me ontroert, is dat het letterlijk ieder moment vernieuwd. Alleen de geest houdt vast aan het verleden, aan de beelden van ‘wie ben ik?’. Het betekent dat je bij iedere ademhaling niet meer diegene bent van daarvoor. Je verlangt naar een verandering, een bevrijding. Leven in de ademhaling geeft je dat.
Door het Clarity Proces kun je de diepere onbewuste lagen van het denken – die programmering – onderzoeken. In workshops werken we veel samen met de natuur en gebruiken we ook regressie- en therapeutische technieken om de geest rustiger te maken. De echte herprogrammering komt op het moment, dat je dat nieuwe besluit in relatie brengt met nu.
Dat gaat hand in hand met wat in de mindfulness zo belangrijk is: dat je zintuiglijk ook werkelijk dat moment ervaart. Je werkt samen met anderen, maar de verantwoordelijkheid ligt bij jou, je leert om dat zelf te doen, het is meteen toepasbaar, zodat je het thuis ook kan voortzetten.’

Je noemt jezelf verlicht op je website. Is dat niet ongemakkelijk?
‘Mijn eigen verlichting zou ik niet willen vergelijken met die van een Boeddha of de Dalai Lama. Ik zeg: huis-, tuin- en keuken-verlichting, maar wel degelijk een verlichting. In de letterlijke zin van het woord.’

Het bericht Adem alle emoties eruit – interview in yoga international verscheen eerst op Tsuki.

]]>
https://www.tsuki.org/2019/08/adem-alle-emoties-eruit/feed/ 0
The Green Dragon and the Four Year Old – Releasing the Fears of the Inner Child https://www.tsuki.org/2015/05/the-green-dragon-and-the-four-year-old/ https://www.tsuki.org/2015/05/the-green-dragon-and-the-four-year-old/#respond Mon, 04 May 2015 09:30:16 +0000 https://www.tsuki.org/?p=4446 Jeru Kabbal talks about the green dragon and the four year old, our inner child. This talk was recorded live and is part of a The Clarity Process training offered by the APT Institute.

Het bericht The Green Dragon and the Four Year Old – <em>Releasing the Fears of the Inner Child</em> verscheen eerst op Tsuki.

]]>

The following talk by Jeru Kabbal was recorded live and is part of a Clarity Process training offered by the APT Institute.

Jeru: During the past few days, you have been getting acquainted with your four year old, this inner child that basically directs your life.  After meeting the four year old, the next step is learning how to live with the four year old.  This is what we would like to look at this morning.

It’s as if you take a new child into your house.  Let’s suppose that you adopt an orphan.  And when you adopt this orphan, you don’t know his background.  And you notice, of course, that this child has certain patterns, certain habits, certain fears, certain desires, and you may not know where they came from, but they obviously came from someplace.  It is also going to be obvious to you that this child is not going to be able to meet your expectations immediately, or to be what you want him to be immediately.

Let’s suppose also that this child has been in some way abused or hurt, and that something caused this child to contract in some way – maybe not totally – but in some aspects.  So you start noticing those aspects that are contracted or afraid.  You may say to the child, “It’s okay now, you don’t have to be afraid of such-and-such.  You are staying with me now.”  And the child will hear what you are saying, but may not be able to let it in.  If this child has been in a place where it is not okay to go to the fridge, and you recognize that the child would like to do that but  is afraid to, and you say, “It’s okay here to go to the fridge if you want to,” this child may not be able to do that immediately, because of past conditioning.

What you learn to do is to be very patient with this child.  You learn to try to see the world through the eyes of this child, not trying to push the child around, not trying to dominate the child, but rather trying to go into the inner core of this child, to understand this child, and then re-educate this child from his or her inner core, and not just because you want the child to be a certain way.  Because if you push this child too much, the child will contract even more.  Even if you are trying to push the child into being happy, into being free, into being creative, into being open, this can cause the child to contract, because of past experience and past conditioning.

Remember that the way to be with your four-year-old is not to be arrogant, not to be pushy, but to be understanding.  Do what you can do to open the doors so that the four-year-old wants to come out of them.  But don’t pound on the door and say, “Come out!  Come out!  I want you to be free!”  It won’t work.  A lot of people, when they are doing these processes, start talking to their four-year-old the way their parents talked to them.  At first perhaps rather lovingly and gently, and then if that doesn’t work, a bit condescendingly, and when that doesn’t work, getting firm, and when that doesn’t work, getting angry.  That is not the way to do it.  It didn’t work with you, and it won’t work with your four-year-old.  The thing to do is listen, listen, always listen.  Allow your four-year-old to express itself.

The four-year-old is dreaming.  But just because the four year old is dreaming, doesn’t mean you should say to the four year old, “Shut up.  You are just dreaming.”  You say, “Tell me what you think is happening.”  And then listen, all the way to the end.  When you do this, you will see for yourself that what the four year old thinks is happening is not happening – because it is memory, it is a projection.  And when you see that it is not happening, then you will also see that the four year old is actually dreaming.

The way to help the four year old come out of the dream is not to say, “It’s just a dream,” but to ask the four year old to compare what it thinks is happening with what is really happening.  This takes some time.  Sometimes it is very easy, and sometimes it is a little more difficult.  But you want to find out what the four year old thinks is happening.  Then you will see that the four year old is having some kind of nightmare, and then you do whatever you need to do to help your four year old come out of the nightmare.

Let’s just suppose that you have a three-year-old.  And in the middle of the night the three-year-old comes into your bedroom, and is crying and frightened, and says, “There’s a dragon under my bed.”  Now the first thing that you think about, of course, is that he has had a nightmare.  But if you say to this child, “You just had a bad dream.  There are no such things as dragons.  Go back to bed.”  Then you are going to scare the child.  He is not going to be able to go back to bed.  If he does, he is going to be in panic all night long.  It’s not very loving to do that.

But you also want to help this child to come out of this idea, come away from this idea that there is a dragon under the bed.  So you use whatever you might use with a three-year-old.  You might say, “Oh, a dragon.  That is really something.  What color is it?  Oh, a green one.  How big is it?”  And you keep talking about it, and you keep listening.  And you say, “Okay, you stay here, and I am going to go look at it.  I haven’t seen a green dragon in a long time.  And anyway, I know how to get rid of green dragons.”  So you go and look, and say, “Oh, yes, a green dragon.  But I know how to get rid of him.  I’ll just say these four words, and then look, he is gone.”  And you let the child look, and the dragon is gone.

Maybe you will find some other way to do this.  But you don’t say, “Come on, silly, there are no such things as dragons, especially green ones.”  You let the child know that you are willing to listen.  And at the same time that you are listening to the child tell about the dragon, you don’t get caught up in it.  This is very important.  While you are listening to the child talk about the dragon, you don’t start believing in the dragon, otherwise you are no help.

You want to listen so that it all comes out.  The more you listen, the easier it is for you to see that it is all a dream.  When you talk to the four-year-old, you say, “How are you feeling?”  And he says, “I am angry.  I am angry at so-and-so.”  You might think that is the end of it, but keep listening, and keep asking questions.  “So you are angry at so-and-so.  Why are you angry?  What are you angry about?  How does that make you feel?”

Then the next level of questions which are the most important are, “What does that remind you of?  Does that remind you of something from your childhood?  How were you feeling then?”  Because if your anger is being caused by a memory, then you don’t know what the cause of it is until you go into the memory.  You can’t say, “My girlfriend makes me angry.”  If that anger is coming from a memory, then it is not the girlfriend that is making you angry.  You have to listen to the four-year-old, keep asking questions, and keep listening.

But as you listen, you stay in touch with reality, you stay in touch with the here and now, you stay in touch with the moment.  And you recognize that what the four-year-old is telling you is not happening now.  It is a memory already.  Or maybe a memory for years and years.  Always try to see the difference between memory and reality.  This is what we are trying to share with you.  This is the first big step.  See the difference between reality and memory.

You divide the work up tremendously when you do that.  Because you deal with reality one way, and you deal with fantasy or memory in another way.  So the first thing, before you start adjusting your life, before you start solving your problems, you see what is memory and what is reality.  See what is the past, and see what is the present.

This is what you want to do in your conversations with your four-year-old.  Let the four-year-old represent memory.  It does anyway.  Let the four-year-old represent conditioning, represent the past.  Let the adult that you are be the adult body, in the here and now, with all of your capabilities, all of your strengths, all of your ability to take care of yourself.  And see in the moment that your survival is not in danger.

Remember that the four-year-old thinks that his survival is in danger, or that the danger is just around the corner.  Maybe momentarily it is okay, but how about tomorrow?

You can almost always be certain of these two things being true.  That the adult, the real you, will not be in danger.  It is very, very rare that an adult is in danger.  But the four-year-old is always going to feel in danger.  So you have these two givens that you can start with.  You always have to be careful, realizing that the four-year-old thinks that he is in danger.  You will become schizophrenic.  As a matter of fact you already are schizophrenic, and it is best to admit it.  And once you admit it, you can use it in a very positive way.

You have this child inside of you that feels weak, and helpless, and vulnerable, and feels that he is dependent and won’t survive unless the other takes care of him.  And at the same time, you have your real being, your physical body which is strong, capable, and adequate, able to take care of itself, able to interact with other people.  And these are two totally different things, two totally different kinds of people.  And yet, up until now, these two have been all mixed up together.  One moment you feel like an infant, the next moment you feel like a three-year-old, the next moment you feel like a ten-year-old, the next moment you feel like a thirty-three-year old, and it goes up and down until you don’t really know who you are.

Separate these two aspects of yourself.  The four year old with all of its experiences – your core personality plus its experiences on the one hand – and the here and now on the other.  Try to keep those two as separate as you can.  Then be in the here and now as the adult.  You want to re-educate this child.  You want to say to this child, “Look, regardless of what you have learned in the past, regardless of what you have been through, regardless of what fears you have experienced, and what desires you have created, regardless of what strategies you felt you had to practice in order to stay alive, I want you to know now that you live with me, I want you to know that you are safe.  I want you to know now that there is someone with you twenty-four hours a day.  And I can take care of you better than anyone else in the world.  I am big and strong, I can earn a living, I can fix lunch, I can take care of us.”  This is what the adult is saying.  And you are re-educating the child.

But in the meantime let’s shift our analogies for a moment from the four year old to the computer.  The four year old, as you recall, is the programs in the bio-computer.  But we can teach the bio-computer that it is not a four year old any longer, that it is not a helpless infant any longer.  We can teach the bio-computer to be in the here and now.  We can teach the bio-computer that it is now in the body of a full-grown adult.

In dealing with the bio-computer, or the four-year-old, you want to be sure that you don’t deal with it in such a way that you activate defensive programs.  You want to deal with it in such a way that the computer does not shut down, so that it doesn’t say, “This is too much for me,” or “I decided never to do that.” You have to be very, very patient and understanding, and that means that you have to understand where the four-year-old is coming from, you have to understand the programs that are in the bio-computer.

So it’s a matter of going into the computer.  In some places you can go rather openly, and in some places you have to go very gently.  Just like in a normal computer, there are some switches that are very big, and easy to manipulate, and there are some things that have little, tiny wires, and you just have to go in there very slowly and gently to get the right one.  But you have to adjust yourself to the bio-computer, you have to influence the bio-computer.  This is the way you change it – you influence it, you convince it, you don’t dominate it, you don’t force it.  You cannot force this computer the size of Texas and a hundred stories high – it just doesn’t work.  But you can influence it.  You can re-educate it, you can teach it.

In changing a program or a pattern, you have to find out what works.  You have to find out why the computer believes that this particular defense mechanism is important, and help it to see that those old dangers, or whatever was there originally, are not there now, and that it is okay to let go of them.  You can’t just say to your four-year-old, “I command you, drop your armor.”  But if you can take a little more gentle approach, “Oh, that is a nice suit of armor you have there.  Where did you get that?  You have been carrying it a long time, haven’t you?  What are you wearing it for?  Oh, it protects you from dragons – green dragons.  Have you seen any lately?”  And you keep talking about the need for the armor, and comparing it to reality.  Is that armor still needed?  What do you think the chances are of seeing another green dragon?  And you just keep talking, until the four year old becomes aware that the armor is heavy, and maybe not needed.  It doesn’t mean that it wasn’t needed originally, but maybe it isn’t needed now.

In the winter time, if you put on a heavy overcoat to protect you from the cold, that’s great.  But suppose you work for a company that moves you to the middle of the Sahara Desert.  You must have done something good.  But it’s the middle of the winter, and you are still wearing your overcoat.  You are going to get very uncomfortable, and you are going to look around and see that you don’t need the overcoat anymore.  And no one is going to have to convince you to take the overcoat off.  It’s a drag.  And once you see that you don’t need it, you take it off.  But as long as you think you need it, you are going to keep it on.

And that is the way it is with our psychological armor, our psychological defense system.  As long as the computer thinks we need it, we have to have it.  So the thing to do is not to try to convince the four year old or the biocomputer to get rid of armor which it thinks it needs, but rather, help it to see that it doesn’t need that armor any longer.  Then it is willing to let go of it, and it wants to let go of it.

But you can’t pull the armor off.  There are a lot of therapies, especially some groups, that try to pull people’s armor off.  Sometimes it works.  But as soon as the group is over, the person says, “I am never going to let that happen again.”  And they put the armor back on, and they screw on the screws a little more tightly.

Once in a great while, if it is done very carefully, you can pull the armor off, and the person sees that it is okay.  But it usually doesn’t work that way, because people who want to pull your armor off, they usually don’t do it gently.  They just want you to look at your trips and admit that you are this way.  And that is very threatening.

Remember that your attitude toward the four-year-old is one of understanding that what the four-year-old has created is a defense system.  It believes that it needs that defense system because there was a time when it actually did need it.  Now it no longer needs the defense system, but it doesn’t know that yet.  And that is your job.

You need to help the bio-computer understand that it is not being threatened the way it was when you were an infant, that your life is not in danger the way it was when you were born, that you don’t need the strategies that you developed as a young child.  But you have to go into the computer and convince the computer of that.  And once you learn the knack of that, it goes quite quickly.  But as long as you hammer on the armor and demand that the four year old let go of the armor and let go of the defense system, you will find that you don’t make much progress.

That is what a lot of people do.  They are trying to force themselves to change, and it doesn’t really work.  When you can convince the biocomputer that you don’t need the old programs, they start falling away.  And we have techniques to speed that process up.  But even without those techniques, the falling away will happen, because the intelligence is there to see that if you don’t need it, and that it is okay to let go of it.

Therefore, listening to your four-year-old is the important thing.  It is the way to find out what is going on.  It is the way to find out why the armor has been put there in the first place, why these strategies were needed in the first place, why these attitudes developed in the first place.  When you can get to the core of things, and then help your four- year-old to compare these memories to the reality of the here and now, your four-year-old will also see that the old memories are not relevant, that they are not real, they are not true.

Our work consists of bringing things up from the bio-computer in the subconscious, bringing things up to the surface so that we can see them, comparing those things to the here and now, so that we can see that the memories are false, and that the here and now is real.  We keep doing that, bringing things up to the surface and comparing them to the here and now, and seeing what is real, letting go of the unreal.  That is all. This is the way to clear out.  Not being afraid to let these things come up, and as a matter of fact, encouraging them to come up, and comparing them always to the here and now.

A lot of people do one or the other.  A lot of people will get into regression work, but they don’t compare that to the here and now.  They don’t compare what comes up to the here and now.  So they live in their nightmare, thinking it is real, and thinking that they are working on themselves, but they are just torturing themselves.  They are just creating more nightmares.

There are a lot of therapies that do this.  They work with the dream, but they don’t work with reality.  They will tell you that your problems are real, but your problems are not real.  They keep the problems alive by telling you that they are real.  There are other disciplines or approaches that try to get you in the here and now, but they don’t deal with the green dragon at the subconscious level.  So it doesn’t work.  The green dragon keeps breaking through.

But if you will do both of these things, if you will bring the stuff up from the subconscious, expose it to the sunlight, compare it to the here and now, then it dissolves.  And when it dissolves, it leaves space for something else to come up.  This is the process, repeating one thing after the other.  Letting old stuff come up, exposing it to the here and now, and letting it dissolve.  Pretty soon, you start getting lighter and lighter, because you are not carrying these old fears.  And as you get lighter, it gets easier and easier to actually be in the here and now, to be in the moment.  You become more relaxed, your energy is more flowing, your aura actually expands.  You are more intuitive, more present, and more alive.  The more you clean up the past, the more you will be in the present.

You don’t have to work at being in the present, but it does require awareness.  Either of these, if you do them separately, won’t really help you that much.  You have to do both.  Bring it up, and compare it to the here and now.  For example, in the intuitive dialogue, that is what we do.  We let the four-year-old express itself, bring it up, and as we are being the adult, we compare it to the here and now.

In the intuitive dialogue, when you are being the adult, the idea is not to be the parent, and say, “Look, how many times have I told you that you are not weak and helpless anymore?” and “How many times do I have to tell you that you can trust me?”  It doesn’t work like that.  Don’t talk to your four-year-old the way your mother talked to you.  Listen.  Listening is like a vacuum that needs to be filled.  You listen, and the four-year-old starts talking to you.  And it’s all this stuff from the subconscious that will start coming up.  When I say listen, I mean allow space for emotions, for fears, for desires, or whatever is there, provide space for it.  You provide the space, and the four-year-old will fill that space with his old stuff.  And then you compare it to the here and now.  Comparison will help dissolve it.

It does take patience.  This process of re-educating your four-year-old is re-educating your bio-computer.  The bio-computer has the programs put there by your four-year-old, which say, “I am helpless.  I am weak.  I am inadequate.”  Now you want to tell the bio-computer, “Hey, that is not true any longer.  You are now in a body that is big and strong.”  You want to re-educate.  Remember that the process of re-education is the same as the process of re-learning.  Actually what we are aiming for is unlearning.  We want to unlearn these old patterns, unlearn these old attitudes.

The process of unlearning is basically the same as the process of learning, and one important thing about learning is repetition.  There are different ways that we can learn.  One is that we can learn from a very strong experience, like when you put your hand on a hot stove, you usually don’t repeat it.  You can learn from authority.  If your mother, Mrs. God, says, “Don’t put your hand on the stove because it will burn,” and if you accept her as an authority, you don’t put your hand on the stove.  You have learned that it is hot.  And the other way is through repetition.  We learn through repetition.

Most of our learning is through repetition, especially as adults.  We repeat, repeat, and repeat, until we can do it.  Whether we are learning to type, learning to drive a car, or learning to brush our teeth, or learning to tie our shoes, it is repetition that solidifies that learning process.  So the unlearning process is the same way.  To unlearn these old habits requires repetition.  So be patient with your four-year-old.  Understand that it is going to take repetition, going over the same things again, and again, and again.  Just like being with this child that comes to live with you. “It’s okay for you to go to the fridge, you don’t have to be afraid,” or “It’s okay for you to do this, I am not going to punish you.”  You have to repeat, repeat, repeat.  So give yourself time for that.  Understand that it is necessary.  You can be patient.

And always be respectful and grateful to your four-year-old.  If you are using the pendulum, ask your four-year-old as the first question, “To what degree are you willing to talk with me right now?”  Don’t just assume that you can barge in there and ask your questions.  Be respectful.  You will get a lot more cooperation.  Once the child realizes that you are not going to be pushing him around, and that you can become friends, you will get results.  And that is what you want, you want to be friends.

But go from the space of understanding, go from the space of respect.  You respect the child that you used to be.  It’s not that you respect the movie, it’s not that you respect the nightmare, it’s not that you respect the dream.  But you have to respect this bio-computer, because it is just too big to push around.  So if this huge computer says, “I am afraid of brass buttons,” you say, “Oh, that is interesting.  Will you tell me more about it?  How big are the brass buttons that you are afraid of?  When did you first become afraid of them?”  Go into it, instead of just saying, “Oh, that is stupid.”

It’s the attitude that is important in this work.  And a lot of this will depend on what you experienced during your first four years.  You might have experienced that it was not safe to trust, so you have programs in the biocomputer that say, “Don’t trust.”  Today you are trying to do something, and those programs will still be there.  And you will have to deal with them.

There might be another person who is full of programs that say it is okay to trust.  And that person will be totally different.  But you have to deal with the programs that you have in your bio-computer, remembering that when you put them there, they made good sense. And today, now that you are not helpless and dependent any longer, they may not make any sense.  They may be detrimental to you.  But that is what you have to decide, once they come up to the surface.

Let this relationship with your four-year-old be a friendship.  First it is going to be a relationship with a frightened child, a child who has created armor, a child who has created strategies, a child who has certain attitudes about life, a child that was born totally helpless.  These programs are now in the computer, and what you want to do is help the computer see that these old programs are not relevant any longer.  And in that process, you are going to change this bio-computer the size of Texas from being full of programs of being a helpless infant, to having the programs of being a strong and capable adult who will be a friend.  And believe me, once you have turned that computer around, you are going to have a real friend.  And then miracles are possible.

Question:  “Twice now, in the final stages of a transformation, I have had the experience that how I was describing the event and the transformation was the way that it actually had been on some level, and that it had really been something really wonderful, and I am wondering if that would seem to be significant information, if that can be considered real in the sense of being an adult in the here and now.”

Jeru:  Let me see if I understood you.  You have had an experience which you would call a positive experience, as you are remembering.  And you are asking, what relevancy does that have now?  Is that it?

Question:  “Even though I had been beaten up, when I transformed the beating up session, I saw it on a different level, in a different way, so that it was better than just getting beaten up.”

Jeru:  Well, the main thing is, whatever it was, it was a memory.  That is really the main thing we are trying to share with you.  Whatever it was, it isn’t now, and it is okay to let go of it.  And we do the transformation technique because it makes it easier to let go of those things.  That is the purpose of it.  We transform the negative energy into positive, and that is easier to let go of than the negative.  Because the negative causes us to contract, and the positive causes us to relax.  So that is why we do this, so that we can let go of it.

And of course, with the transformation technique, when you do the positive side of things, very often you see aspects of the original experience that you hadn’t seen before.  That is another one of the advantages of that.  But again, it is not that we are trying to analyze the past, but to let go of it.  And we do what we can to bring the memories up, to make it easier to let go of them.  It is not so necessary to understand them, or analyze them, or whatever.  So I would just keep looking at it.  I wouldn’t give too much significance to any single thing, but just keep plugging away, one step after the other.  The only thing that is real is the here and now.

Question:  “When something happens in the moment, something practical, like it happened to me last night that all of a sudden I felt angry because something happened, and I had a reason to be angry.  How do I deal with that, in order to get back to being with myself?”

Jeru:  This is a problem that everyone has – what to do when something makes you angry.  Well, nothing makes you angry.  You make yourself angry.  You always have a choice whether to be angry or not.  And there are some things that are more difficult, but still you have a choice.  But as long as you think that it is something else that makes you angry, you are never going to make the attempt to take responsibility for that.

Question:  “What I mean is, I see something, and I get angry.  And so what do I do with this anger?”

Jeru:  Well, the first thing to do is to watch your language.  You said, “Something made me angry.”  That is a totally different story than saying, “I made myself angry.”  If you say, “I made myself angry,” okay, that is where you start to look at things.  That is where the cause is.  So why do you make yourself angry, that is the question.  The answer usually is that whatever has happened is reminding you of a memory, or activating a memory of a time when you were helpless and dependent, and frustrated.

If you will start seeing that, you will get angry less often, and when you are angry, you will get over it more quickly.  Because you will see that what you are doing is you are re-running an old movie.  Find out how old you are in the movie, and deal with the movie as a movie.  Intuitive dialogue is a way, and we will be showing you other ways later on.

But if something happens, and you see that, and you sort of push a certain button inside of yourself, it activates a certain movie.  The movie is a memory of a much earlier time.  And a key element of that movie will be your helplessness, your dependency, and your frustration about it.  That is why you get angry.  But deal with it as a memory, because that is what it is.  And we will be learning to do that.

Question:  “My experience yesterday from doing the rebirthing was that when you activate this computer, basically almost all thinking comes from this fear space.  I can’t actually see any thought that happens in myself that doesn’t root itself in fear.  And what you are saying is, that as the adult, when you are looking at the computer, you are saying, “Okay, this is the present, and there is no reason to fear,” and basically you are just de-activating the defense system.  But the awareness, when you are saying, “Be present,” that is not even conditioned in any way, that is even separate from the adult.  It’s not anything.  So the watcher is just the awareness, just learning about this defense system, so it doesn’t go off in all situations.”

Jeru:  Yes, you said it beautifully.  The important thing is to see that all of your thoughts are coming from this fear space.  If you don’t see it now, don’t be upset.  But you will experience it, that is the case, that all of your thoughts are coming from fear.  And the fear space is coming because you felt helpless.  Now that you are no longer helpless, by any means, you also don’t need this fear space, and all of the strategies and defense mechanisms that you have created because of it.

Question:  “Yesterday I had the experience that someone shouted at me, and I had immediately this impulse to shout back, because I know from experience that I get rid of this tension, and I am feeling strong, and that I got back at her, and this will teach her a lesson, and this kind of feeling.  And then I didn’t do it, and I felt in that moment like this energy was still in me, because I am much more used to giving back, to actually venting myself if I am feeling weak and helpless.  It’s like in society, or if you see these Italian movies, it’s really great, they have these big scenes, and then they hug again and everything is great.  And then you think that this is the way it is supposed to be done.  And if you just don’t react, then it is somehow strange, it is not natural.  And so I have this whole thing happening.”

Jeru:  Well, two things are probably happening there, and both of them are memories.  One was a memory of wanting to strike back, and the other was a memory of telling yourself that it’s not okay to do that.  The key is the fact that something made you angry.  How did you make yourself angry?  Why did you choose to be angry?  That is the key question – not what you did about it, but what created it.  And it is a memory that created it.  That is what you have to see.  The fact that someone is saying something to you in a loud voice is no reason to get upset.  It’s just someone saying something to you in a loud voice, that’s all.  The fact that you choose to take that and activate an old memory with it, and in that old memory you are weak and helpless, and defenseless, that is another issue.

But that is what actually happens.  You set off a certain movie, an old movie of anger, of frustration, of helplessness, and you lived in it.  But instead of fighting back the way you usually do, you didn’t say anything, and then became frustrated by that.  But either of those two things are not really the best way to do it.  The best way to do it is to see that you are creating a nightmare inside yourself, that is the first thing, that you are creating the nightmare.  And then of course what you do about it is another story, but first see that you are creating the nightmare, that you are the one making yourself angry.

See that you have a choice not to do that – and that is not repression.  It is not like being angry and then saying, “Oh, I shouldn’t be angry.”  That is repression.  What it really means is to look at it, at what is actually happening.  What is actually happening if someone shouts at you?  What is actually happening?  You hear sounds, you see a distorted face, there is some air being moved in your direction.  So what?  Suppose that you are an acting coach, and you are trying to teach someone how to be angry.  And you have been practicing, and finally it happens, they get it.  You hear a loud noise, you see a distorted face, there is air being moved in your direction, and you don’t feel threatened, you feel happy.  So what is the difference?

Question:  “I think it’s about the intention coming from that person.  I think it’s about refusing to accept the content of that intention.”

Jeru:  Be as realistic as you can.  That is the point.  Is your life being threatened just because someone is raising their voice?  Do you need to feel weak, and helpless, and frustrated, just because someone is raising their voice?  Do you need to regress just because someone else is regressed?  That is the point.

Question: “But when you are angry, you can’t see it, because you are living in it.”

Jeru:  Yes, but it is your responsibility to see why you are creating your own anger.  Where is the anger coming from?  Is it coming from what the other person is doing, or is it coming from you?  If you think that it is coming from the other person, then of course you are just a helpless victim.  But if you can see that the anger is coming from you, then you can change it.  You can do something about it.

Question:  “I am in the same situation.  I am in a beautiful space, no problems, and then someone comes and slaps me.”

Jeru:  Okay, fine.  So what happened there?  You feel an impact.  But has your life been threatened?  That is the thing to do.  Be realistic about it.  Maybe you are in danger.  And if you are in danger, then fine, respond accordingly.  But the question is, are you in danger?  Is your life threatened?  Do you need to respond to that situation like a helpless, frustrated infant, or like a strong and capable adult?  That is the question.  That is what we are trying to see.

Question:  “I think that it is really important to respect what your four-year-old is saying in that situation, and not push it away.  I have had the thought also that you don’t want to live as a slave to your four-year-old, and always do only what he wants you to do.  I am wondering about the idea of discipline.  Because an example in my own life is that I do martial arts, and there are some times when my kid just doesn’t want to go to class, and there are situations when my adult wants something, and my four-year-old doesn’t want to.”

Jeru:  That is a very good question.  There will be times when you feel like there is a limit.  And you have to use that with tender loving care.  And very often, there will be certain things that if you talk to the four-year-old, he will concede.  If you say, “Look, I know we feel this way sometimes, and we don’t really want to go.  But haven’t you noticed that every time we go, we feel better?”  Get the four-year-old to say, “Yes, that is true.  We do feel better.”  In other words, talk to your four-year-old about it.  Hear why he doesn’t want to go.  Maybe he has a reason.  It has nothing to do with that.  You are not to become a slave to your four- year-old.  But you will learn that by being open to your four year old, he will become a lot more cooperative than when you are trying to push him around.  That is really the main point.

Het bericht The Green Dragon and the Four Year Old – <em>Releasing the Fears of the Inner Child</em> verscheen eerst op Tsuki.

]]>
https://www.tsuki.org/2015/05/the-green-dragon-and-the-four-year-old/feed/ 0
The Nature of Desire https://www.tsuki.org/2015/05/the-nature-of-desire/ https://www.tsuki.org/2015/05/the-nature-of-desire/#respond Mon, 04 May 2015 09:27:42 +0000 https://www.tsuki.org/?p=4444 Jeru Kabbal talks about the nature of desire. This talk was recorded live and is part of a The Clarity Process training offered by the APT Institute.

Het bericht The Nature of Desire verscheen eerst op Tsuki.

]]>

The following talk by Jeru Kabbal was recorded live and is part of a Clarity Process training offered by the APT Institute.

Toward pleasure, away from pain

We probably feel like we have many, many different motivations. But the reality is that we are either moving toward pleasure, or away from pain. Those two motivations are a continuum, they are not separate. If you look at your behavior, it’s either one or the other, either an attempt to move toward pleasure, or an attempt to move away from pain. That which we call moving toward pleasure, we would call desire. For example, you promise yourself that if your desire is fulfilled, you are going to have more pleasure, be more safe, be more secure, or whatever it brings. So let’s take a look at desires, since a good part of our energy goes into them.

If you don’t get it – you die

The other night you wrote out some desires. You were asked what you need in order to be happy. That would be a desire. If you ask yourself a question, “What do I want,” then the answer to that is a desire. First let’s just differentiate between desires and needs.

A need, by definition, is something which if you don’t get it, you die. It doesn’t mean you have to die right away, but sooner or later, if you don’t get it, you will die, because you need it.

What are some examples of things that we need? Oxygen, water, food, sleep – these are examples of things we need. So when we want those things, those are not desires. Those are needs. If we don’t get them, we die. We want to make this distinction in the beginning, even though we will probably go into this more deeply later on.

We are not talking about needs. We are not talking about what you need in order to sustain the body. We are talking about desires, which is more or less a mental trip, actually rising out of the fact that we were once helpless. Because we couldn’t fulfill our needs when we were children, when we were infants, we had thoughts about those needs – for example, “I want mommy to do this.” The need to have our needs fulfilled led very quickly to desires, which are head trips about our needs.

Desires cannot be fulfilled

One thing that we want to notice about desires is that they can’t be fulfilled. Once you get that, then obviously you are going to stop wasting a lot of your time. Desires cannot be fulfilled.

Let me explain that. You may have the desire for a new winter coat. And you can buy the winter coat. So you could say your desire has been fulfilled. But the desire as such, the abstract thing called desire, is still there. Then you get used to your winter coat, it takes about a week, and then that energy is focused on something else: “Maybe I need a new hat. I need some new boots to go with my new coat.” You can get the coat, but desire will still be there. And, if you notice, you have done that all your life. You have fulfilled desires – it looks like it, at least – only to still have desires. You are still not complete, you are still not satisfied. It’s not that when you get the coat, you think, “Ah, now I’m satisfied,” and you wait until it wears out and then you get another one… No. It’s a week later, or maybe three days later, and you still have desires. You are still frustrated.

One of the reasons you can’t fulfill the desire is because the desire is on a different plane than reality. It’s coming from a fantasy world. And it’s coming from the child that you used to be – even if you don’t see that clearly now.

Let’s say you want to buy a new coat. There’s always a desire previous to that. What might be the desire that fits into this desire for a winter coat? To be warm is one thing, but suppose you already have three coats in your closet. You want one that’s in fashion. What’s the desire behind that one? You want to be presentable, you want to be attractive, you want to be acceptable. And why would you want to be acceptable? So that people will like you. And why do you want them to like you? So that there will be someone there to take care of you. You think you want a coat, but what you really want is for someone to be there to take care of you. You feel first that you have to impress them with the fact that you are fashionable, and beautiful, and so forth. This goes on and on, and everything you do basically has the same motivation.

You are doing it because you feel like your survival depends on other people. That might surprise you, but take any desire, trace it back, and you will find that this is at the heart of it.

Of course, the person who has this thought, this desire, is the child that you used to be. And how can you satisfy the child that you used to be? That child isn’t there, in reality. Do you get that dilemma? It’s just an endless tape of desire. It has nothing to do with reality at all.

The dial says empty

Suppose you have this big kettle that you can put water in, and it has a gauge on the side that says full, medium, empty, etc. The gauge is broken. It says empty. So you put water in the kettle and the water level goes up and up, but all you can judge the water level by is the gauge. So the kettle can be full of water and running over, and the gauge still says ‘empty’. That’s the way it is with desires.. The tape still says I need, I must have. A desire cannot be fulfilled. You can buy the coat, but that doesn’t mean you are taken care of.

A desire of today is preceded by an older, unfulfilled desire. For example, “I want this new coat because it’s fashionable and I’ll look good in it.” The desire that precedes that might be, “I want to be attractive.” And the desire that precedes that is, “I want to be noticed.” Before that, it could be, “I want someone there to take care of me.” You can trace any desire like this, all the way back to a concern you had as an infant about survival.

Desire is fear

Another thing about desires is that a desire is actually the same thing as a fear. It sounds pretty cool to talk about desires, but it is less cool to talk about fears. Yet you will find that behind every desire, or part of every desire, is fear.

Let’s say you want to be attractive. What’s the fear? Fear of not being attractive, fear of not being accepted – whatever it might be. But there’s a fear there. It’s just that, “I want to be attractive” sounds somehow more positive.

“I want to be wealthy.” Where is the fear in that? It could be lots of things – fear of being poor, fear of not having any influence, fear of being pushed around, or whatever. When you have a desire, you will find that there is always a fear that is a part of that. If you can start to see that, you can conserve a lot of energy, because you are going to stop doing useless things, things that don’t particularly serve you. That doesn’t mean that you don’t buy a new winter coat every winter, but you don’t make it so important.

I’m sure you have all experienced something similar, where you are invited to a party, or you are going to a business interview, or something like that. You have already decided what you are going to wear, and you have that all figured out. Finally you need to go to the cleaners to pick up whatever it is you are going to wear. You get to the cleaners, and you find that they made a big black ink spot right in the middle of your shirt that you were going to wear. And you freak out. It’s as if the world is about to collapse. Because in your subconscious mind, you have equated looking good with survival. If this spot on your shirt keeps you from looking good, then it keeps you from making the right impression on this person, and keeps them from liking you, or whatever.

We can make a crisis out of something like that. Of course it’s not really a crisis. If we were in the now, it would just mean that there’s a spot on the shirt, that’s all. But because all of our desires are ultimately tied up with our concern about survival, then anything that goes wrong causes us to panic.

Take a desire and trace it back

Therefore I would like for us to trace some desires back in time. It is important that you can start getting a feeling for what I’ve just said. You need to be open to doing this mentally. Whenever you want something, ask yourself, “What was that based on?” What previous desire is that based on, that hasn’t been fulfilled? You can fill up your entire life with just a few desires.

For example, suppose that when you were twelve you decided, “I want to be a doctor, because I think my mother would be proud of me.” Because of this, at the age of twelve you start thinking about being a doctor, and when you get to the right age for that, your life is totally consumed with this one desire – the books that you buy, the pencils that you sharpen, the homework that you do – it’s all part of this push to be a doctor.

Sometimes we do have just a few desires that are completely dominating our whole life. For example the desire to please your father, or your mother. And it can branch out into hundreds or thousands of other desires.

The trap door game

Step 1

Now I would like for you to take a desire and trace it back. The first step in what we call the trap door game is to specify your desire. You want to be clear about the desire. Very often, what we do when we talk about desires, is that we are too abstract, and it doesn’t help us very much. So we want to pin it down. For example, if you were to say, “I want to be wealthy,” what does that mean? That’s totally abstract. It doesn’t say anything, really. If you are an Indian beggar, being wealthy is having five dollars in your pocket. If you already have five million and you say that you want to be wealthy, then obviously you want more than five million. You’re headed for fifty million. So be clear about what your desire is. If you say I want love, what does that mean to you? If you want security, what does that mean? These are all abstractions. Let them be as specific as you can.

What we are suggesting is that you take the attitude that you are ordering this desire from a mail order catalogue. And you are going to get what you order. So if you only say winter clothing, chances are they will send your money back. Because they don’t know what you want. They need to know which piece of clothing, and what size, what color, etc. So you want to be as clear and specific as you can, and very often, this is the hardest part of the whole thing, the very first step.

Step 2

The second step is to remember. Remember when you had this desire, or a similar desire. If you want to buy this new coat, remember the first time that you had a desire for a piece of clothing that you thought would make you look nice. Maybe you jump back to the year you graduated from junior high school, or maybe you will go all the way back to your first day of school, but you go back in time, to a time when you had this desire or a similar desire. Then you notice and share with your partner how old you are, and what’s happening in this memory that you are having. How do you feel in the memory? Be open to the first time that you can remember having this desire.

First you want to define it. For example, when was the first time you can remember having the desire for perfect health? It doesn’t mean this was in your childhood, maybe it was just two weeks ago. But when was the first time that you can remember? Then what you do is you go back. How old were you? You go back to being thirty four, in graduate school, in a hospital, and you are wishing for perfect health.

Step 3

Then step three comes along, creating the fantasy movie. Magically there appears to you in the hospital room a fairy godmother. And she says, “I’ve heard your desire for perfect health, and I’m granting you not only perfect health, but super-perfect health. Then you get out of bed, and you watch to see what you do, now that you have perfect health. You have it immediately. Then – in other words – you wanted perfect health so that you could walk, and play, and be with people, or whatever. So you do that in your phantasy. Then you use this perfect health in your phantasy.

Step 4

Then comes the fourth step. Your partner will ask you, what is the payoff, now that you have perfect health? What do you have now that you didn’t have before?

Example: Now you are able to take your thoughts and change them into reality, in exactly the way you want to. We are going to call this the hidden desire. What you really want is to be able to be productive. But you can’t be productive if you have poor health. So what you really want is to be productive.

Repeat

And then we start over. Example: You are now thirty three, and your partner is talking to you and asking, when was the first time that you had this desire to be productive? How old were you? You were sixteen, in junior high school. Now describe in just a couple of sentences what was happening. You want to be productive so that you can be successful, and in addition to that, you have these other things that you want to do. So now we do the same thing: You are a junior in high school, and you want to be productive. Are you in any particular place in high school? Were you at home, or are you at school? You were at home. And now the fairy godmother comes again and says, “Richard, I hear what you want. You want to be productive. I’m going to tap you on the head, and that wish will be fulfilled.” Now you live that fantasy of being productive.

Payoff

After this, we would look for the payoff and ask, “how would your life change now that you are productive?”. And you will say, “Well, now I’m Vice President of the student council.” Maybe you are more popular, and you are recognized. We would then choose one of those statements that seems to be the strongest. Maybe it’s recognition. Then we would say that being recognized is the hidden desire in this step. What you really wanted was to be recognized, but you figured out that you have to be productive in order to be recognized. Can you remember the first time you had the desire to be recognized? This one may go way back, maybe to first grade.

Desires are a concern about survival

But can you see where we are headed? You are going to keep going until you get to your worry about survival. You will find that behind your desire is a worry about survival. I don’t want to tell you where you will end up, but if you keep going back, that’s where you will end up.

Everybody is going to end up in the same place. It doesn’t matter if you do five hundred desires. You are going to end up in the same place each time. If we were to diagram this, here’s the original concern about not surviving. Then you start with your strategies out here, way out here, and you say, “I want to have perfect health.” Then you trace it back and you come to this point. If you have another one, for example, “I want my bookkeeping to always be clean and neat, and I don’t have to worry about it.” Trace it back, and you are going to come right back to the same place.

When you see that, when you start to see that your desires are all a concern about survival, then you have to ask yourself, “Is that really relevant now? Do you think that you need to be worried about your survival?” When you get that, you begin realizing that this whole computer the size of the state of Texas, a hundred stories high, is only concerned with one single obsession, which is survival. Because at one time, when you were an infant, you were helpless. And since you are not helpless any more, all those programs in your computer are irrelevant. This doesn’t mean that you now throw them all out, but that they are irrelevant. Because they are all based on fear.

The war is over

As soon as you begin to see that every thought is a worry about survival, you also begin seeing that your thoughts are just superfluous. Thoughts are just not necessary, they are not helping you. Once you get that, it is easier to drop them, to let go of them, and to be in the now. Some people get it very quickly, and some people get it consciously but have to struggle with it for a while. Yet when you do get it, like when you are in meditation and thoughts come up – if you know that those thoughts are just worries about survival, and in reality you are just sitting here, and your survival is not in danger – you don’t have to get involved. They are just irrelevant thoughts.

It is as if you were engaged in a war, and the war ends. Somebody comes along discussing old plans, old strategies that you were going to use in the war. What is the point to discuss it? The war is over. Once you get the irrelevancy of thoughts, you can let go of them very easily.

There is only one issue

As soon as you begin seeing this, you’ll also notice that you are not working on separate issues. There is only one issue. You have simplified everything. Thoughts may appear as a worry, or a desire, or a fear, but they are all essentially a worry about survival.

Then the question must be asked: Is this worry justified in the now? Because sometimes it might be. But it seldom is, very seldom. When you understand this, you can begin passing it along to your subconscious. When your subconscious gets it, then you are really sailing home. Then all of those things take on a totally different quality. And you can begin focusing on the now.

Does anyone have any questions so far?

Question: What do we do after the fourth step of the trapdoor technique?

Jeru: You are clear that what we do is go through these four steps to the hidden desire, and then we start all over again, moving backwards in time. What is kind of tricky sometimes, is how to actually end it. You will be surprised that many people get back to birth with this technique. Once you get back to birth, it’s best to forget the technique and let the person be in that space. If it’s a positive space, then let them hang out in that. If it’s not a positive space, you can ask them – if they want to change it – to bring in the fairy godmother and change it.

Sometimes it is good for people to experience the negativity of their birth experience. I would like to leave that open. It’s one that you play by ear, but leave it mostly up to the person that is in the process. Trust their intelligence, trust that they somehow know what would be good for them.

The idea is to give people an opportunity to actually experience their memories of helplessness, and worries about survival that are the source of all their present-day desires.

Question: “What about the desire to wake up?”

Jeru: Well, that’s okay. But it would be good for you to know that your desire to wake up is also a worry about survival. If you worry too much about waking up, you are worrying about survival. All you really need to do to be awake is to just be in the moment. You see, that’s the point. You can work at it, and work at it, and not get anyplace. All you really need to do is be in the moment, and you have achieved that.

The “Now Experience”

Question: “Should you assist the regressed partner to come back to experiencing the present moment, after a while?”

Jeru: Yes, that is a very good thing to do. Every time we do a regression, we follow it up with the ‘now experience.’ Whether it’s intuitive dialogue, which is part regression and part now, or whether you just go out in nature and be in the now. It’s important that you do follow it up, otherwise you could get stuck in that space. It is very important that you balance every regression that you do, with yourself or with other people, that you balance it out with reality. Otherwise they are going to leave your session regressed. That doesn’t need to happen, and it doesn’t serve them very well. And even if it’s only a few minutes of saying, “Tell me what colors you see in the room, tell me what square things you see in the room, do you see any triangles?” Anything to get them out of the regression and into the now…

Het bericht The Nature of Desire verscheen eerst op Tsuki.

]]>
https://www.tsuki.org/2015/05/the-nature-of-desire/feed/ 0
The Nature of Memory https://www.tsuki.org/2015/05/the-nature-of-memory/ https://www.tsuki.org/2015/05/the-nature-of-memory/#respond Mon, 04 May 2015 09:24:55 +0000 https://www.tsuki.org/?p=4442 Jeru Kabbal talks about the nature of memory This talk was recorded live and is part of a The Clarity Process training offered by the APT Institute.

Het bericht The Nature of Memory verscheen eerst op Tsuki.

]]>

The following talk by Jeru Kabbal was recorded live and is part of a The Clarity Process training offered by the APT Institute.

I would like to speak this morning about the nature of memory, how it happens, and what kind of role it plays in our life. I’m sure you have the feeling that you know what memory is, and I’m sure that’s correct. But we need to look at it a little more deeply. First, it’s important to know that you take something like a photograph of everything that you experience. We don’t even know yet when that process starts. With some people it definitely starts in the womb, with some people it seems to begin as birth begins. If you have an experience, you record it. It’s like taking a picture.

Everything gets recorded

Some pictures are more traumatic, fearful, etc. and others are more bland and less interesting. But everything gets recorded. As you go through life, recording everything that happens to you, you create quite a collection of impressions. Almost like your own museum, with thousands and thousands, maybe even millions of photographs. Of course some of those pictures will be more important than others. One thing that is important to remember is that the subconscious can’t tell the difference between these photographs and life. This means that the subconscious is experiencing and re-experiencing and re-experiencing these old photographs. They are photographs, that they are put together like a home video. You have different scenes from your home video running all the time. It’s like one of these cinemas that we have today that has ten screens – if you want to, you can see a comedy, you can see a tragedy, you can see a love story, or whatever. You have the same thing going on in your head, only with a lot more screens. If somebody says, “I don’t like the way you did that,” then movie #2 comes up. If someone says, “Your hair looks nice,” then movie #45 comes up. Those movies are constantly running. And remember, the subconscious believes in them. Remember also, the relationship that the subconscious has to these movies is one of familiarity. To the subconscious, these movies actually feel more real than life does. It means that we are dealing with the same things, again and again and again, and almost never dealing with life. We project these movies onto life, and think that we are experiencing life. But really we are experiencing the movies still again. It’s for that reason that we are quite predictable. We don’t expect to change, because we don’t change as long as those movies are there, and as long as we believe that they are real. It’s amazing that we don’t get more bored with them, because they are so predictable, so monotonous. Yet because the subconscious thinks that they are real, we accept that and think that it’s life.

This is not life

If you are interested in transformation this is one of the most important things you can learn. You have to free yourself from your movies. First you have to recognize them, you have to recognize that this is a movie, this is not life. And then you’ll learn how to get out of the movie, how to convince the subconscious that this movie is no longer relevant. The first big thing is to recognize how powerful memory is. It is powerful because the subconscious believes it’s real. That is the situation. Most of us have given our lives over to our subconscious. We allow the subconscious to tell us what we are afraid of, to tell us what we like, what we can do, what we can’t do. We allow the subconscious to tell us what the world is like, what we are like in the world, and so forth. We have to take our life back from the subconscious. Because these movies are not relevant. They can be useful sometimes, but they are not really relevant any longer, because most of these movies, the really important ones, are movies of birth, and movies of our infancy. Yet the truth is we are not a newborn baby anymore. We are not an infant anymore.

The fear of an infant

Even though we made decisions at that time, those decisions are not relevant any longer, because we are not a helpless infant anymore. Most of our programs or strategies are all based on this fear of the infant. We will go into more detail on that later. Right now I want you to realize that who you think you are is coming from memory. What you think life is, is coming from memory. It’s not coming from your experience right now. You limit yourself because of memory, you hold yourself back because of memory, not because there are restraints on you today. This is one of the first things that we have to learn to ask: Am I feeling the way I am feeling right now because of memory, or because of reality? If you are feeling a certain way because of reality, then that’s justified. Then you want to do something appropriate, if anything needs to be done. Memory is not reality. It seems to be real to the subconscious, but it is an artificial reality, just like any movie is. You know that if you go to a movie, and there is a lot of action, if you would go up to the screen and look at it more closely, you would realize that it’s just a flat surface with light flickering on it. There are no people there, and what you see is not real. And even though you may sit in the audience and cry a genuine tear, even though your tear is genuine, it doesn’t prove there is something real happening on the screen, not at all. So don’t make that mistake. I say this because I hear people doing precisely that. They say, “Well, I’m feeling this, so therefore it’s real.” What you are feeling is real, but the cause of it is not. That’s the big difference. You are going to free yourself up, once you can free yourself from memory. This is the secret. If you are still looking at life through the eyes of memory, you will always be a victim of your own memory. There’s no way to get around it.

Memory can be useful

I don’t mean to imply that memory is useless. It needs to be put in context. If you have a calendar hanging on the wall that says May, you realize that the piece of paper hanging on the wall is not May, it’s just a piece of paper hanging on the wall that makes you think better, or in a more organized way. But it’s not May. It’s just a piece of paper. It is a form of memory, in a sense. So we can use memory. As a matter of fact, we would be lost without memory. We speak English through the process of memory; there’s no need to give that up. You drive a car through the process of memory, no need to give that up. But put memory into context. See that your memory comes from something like a computer, and some of the memories will be useful and helpful, and some of them will actually be harmful. You have to be able to see the difference. As I said earlier, we have turned our lives over to the subconscious, which means that we have turned our lives over to this computer. If we want to transform ourselves, if we truly want to be free, we have to free ourselves from the computer, and begin using the computer instead of the computer using us. It’s that simple. For now, be aware that you have all these photographs that you have taken. You have put them together in something like a series of home videos. Now the subconscious is looking at these all the time, and reacting to them.

The movie is familiar

If someone says hello to you, then a certain movie starts, and you automatically do what the subconscious wants you to do. You act shy, you act happy, but whatever it is, it’s all predictable, totally predictable. If you have element A, B, C and D, then you have enough elements to be absolutely and totally predictable, and you are most of the time. Not that you like it, but you are. You feel comfortable with that because it’s familiar. That is one of the biggest problems we have in transformation – this feeling that it’s comfortable, because we know it. We know the movie, we know how to handle it, we know what to do about it, we are comfortable with it. Even if we hate it, we are still comfortable with it. So we tend to let it continue to dominate us. One of the first things you are going to have to do is convince the subconscious of this process that I just mentioned. That when something happens to you, you take a photograph of it, but the photograph is not the event. Let’s say that this is a little camera, and I take a picture of Robert. The moment I go “click,” there is an image that is frozen on the film, and that image is not going to change. If this were a polaroid, I would have the picture in a matter of minutes.

Pictures last forever

I can enclose that picture in plastic, and it will probably last a thousand years. That picture will never change, not one bit. That image is going to stay fixed. In the meantime, Robert will be going through all kinds of other processes. Yet here I am with this picture. People think that the picture is the same as that which is pictured, but it isn’t. This picture is not Robert, it’s a piece of paper. It is not Robert, it never was Robert, and it will not become Robert. This is something absolutely, totally separate from the event that I photographed, or the object, which is Robert. Do you get that? This is an important point. Memory is never that which happened. You don’t even know if the memory is accurate. Memory is something separate from that which happens. As you let go of memory, you are only letting go of a document. The experience itself that you photographed ended the moment you went “snap” with the camera. A minute later, Robert is a different person. His heart has been beating a certain number of times, he has breathed a certain number of times, his cells have changed, his digestion has moved, all kinds of things have happened. Life is a flow. It is always flowing.

The picture never changes

Memory is stagnant, and is always stagnant. It doesn’t matter if it looks like a movie, it is still stagnant, and it is dead, absolutely dead. So that’s a very, very important distinction that we have to make: that your memory is nothing precious. It can be useful, but it’s nothing holy. If someone hits you when you are a child, and you take a photograph of that, your subconscious can feel that you are being hit all the time, because that photograph is there all the time, and the subconscious is looking at it all the time. Yet the photograph was never, ever the experience of being hit. You are kidding yourself if you think that the photograph of being hit is the experience of being hit, because it isn’t. The experience of being hit ends when you getting hit ends. If you had the ability to do the wisest thing you could do, you would drop this memory. Yet the subconscious doesn’t do that, the subconscious looks at that photograph again and again, lives in it, thinks it’s happening all the time, and reacts correspondingly, either with fear, or with anger, or mistrust, or whatever. We have to be aware of that. What happens often, especially in childhood, is that we take a picture, and we can’t handle it. So we repress the memory. That means we push it down deeper into the subconscious, with the idea that if I push it down deeper, it won’t affect me, and I don’t have to deal with it. Unfortunately, just the opposite is true. If you push something down, when you repress it, you keep it in cold storage, you keep it alive. You are not so aware of it, but it’s poisoning you at the subconscious level.

We didn’t really want little Johnny

When I talk about this, I am reminded of a session I did with a man some years ago, who had trouble relating to women, relating to men – he really had a lot of trouble. We did some regression work, and found out that when he was about four, he was playing in the backyard. His mother was also in the backyard leaning over the fence talking to the neighbor. And she was saying to the neighbor, “Well, we didn’t really want little Johnny.” And that’s all it took. Little Johnny heard that and took off. Of course she went on to say, undoubtably, “But, you know, when he came along we were happy about it – but in the beginning we didn’t really want him.” Little Johnny only heard, “I’m not wanted.” And from that moment on, he couldn’t trust his mother. It didn’t matter what she said. He couldn’t trust his father. He felt totally alone in the world, totally lost, and was just kind of making it through. Not being relaxed, not feeling loved, not being at home. If his parents would say, “You know, we really love you,” he would think, “Oh, they are lying again.” And he repressed that memory because he couldn’t handle it. What is a four year old going to do when he finds out that his parents don’t want him? He can’t pack his bags and go down to the airport, and go to Florida. He doesn’t know what to do. He can’t even go next door. He can only repress it. That’s the only thing he can do, pretend it didn’t happen. And yet, he knew it did happen.

Repressed Memories

We are all carrying repressed memories. The easiest way to get rid of repressed memories is to realize that they are dead, that they are harmless, that they are just pictures. But the subconscious is not going to agree with that so quickly, because the subconscious has lived with these repressed memories, and your whole life has been built around them. Yet if you can convince the subconscious that these things are dead, that they are no longer relevant, you are going to find that these old repressed memories will start bubbling up with no effort. The only reason they are down there now is because you are using a tremendous amount of energy to push them down. When you stop pushing them down, they’re going to start bubbling up. That’s the nature of memory. And the moment they bubble up, and open up to the sun and the air, and to your objective perception, they disappear. Because they have no strength, they have no energy. People will talk about memories and say, “Oh, that’s a strong one.” In truth they are all equally dead. If you were to look at one of those big reels film that’s used in a movie, and you have a film canister that has a comedy in it, and right next to it you have a canister that has a horror movie in it… if you put your hands over each of those canisters, you’re not going to feel any difference in energy. If you should burn both of them, they’re going to have the same amount of energy, because it’s just dead film. But when light is projected through those films, and projected onto the screen, then you allow yourself the illusion that these things are real, the illusion that people are moving, the illusion that someone loves someone, someone hates someone, someone kills someone. Yet it’s all illusion. The film itself has no energy.

Memory has no energy

Your memory itself has no energy. You take energy from each moment to make it feel like it has energy. But the reality is, it has no energy. If you let go of the memory, it just becomes a useless thing, like a dry leaf blowing in the air. It is very important to see the un-reality of your memories. If you think memories are real, especially if your subconscious continues to think that they’re real, you will be struggling and struggling. If you can begin to see that what you think is a dragon in your life, is in reality just an illusion, then you don’t have to fight with the dragon. If you believe in the illusion, then you are going to have to do something about the dragon. Many people get to be pretty good dragon slayers, but it’s an endless job. The best way is to realize that what you think is the dragon in your life is just an illusion. And then let go of it. Then there’s nothing left to do. You are saving your energy. We want to learn to recognize memory as separate from reality. Because memories are not reality. Once we recognize that this is memory, we are going to need to work with the subconscious to also convince the subconscious that it is memory.

The Subconscious needs convincing

There are always two parts to this work. First we have to get it consciously, intellectually, and then we have to convince the subconscious. Some people make a tremendously big mistake in thinking that when they have an insight – when their conscious mind has an insight – that their whole being has that insight. But that’s not true. The subconscious needs to be convinced, because it’s a totally different animal. It can have ideas and opinions that are exactly the opposite of yours. We have to remember that this is another important step that needs to be taken. When you have an insight, you want to pass it along to your subconscious. Just because you have an insight, don’t think that the job is finished – if anything, it’s just beginning. At best it’s a very good place to start, but it’s just a start. You still have to go into this computer and tell the computer to remove that program, because it’s no longer relevant. And the computer is going to say, “Hey, what are you talking about? We’ve been using this all of our life, and I’m not going to let go of this program. I’m not programmed to let go of this program.” Therefore you have to keep working with the computer until you can convince it that the program is not relevant. Then you can remove the program and move along.

If you just go in for a moment, and see how much you understand and agree with what I’ve said so far, this means that your conscious mind is evaluating what I’ve said, but it doesn’t say anything at all about your subconscious. That’s another issue that we’ll get to a bit later. Now, what questions does your conscious mind have about what I’ve said so far?

Question: “How about the emotional experiences attached to memories?”

Jeru: “That’s a very important question. There are some people who are on the path who consider emotions divine. They are convinced that if you have emotions, that means you are alive. If you have emotions, that means you are not repressing. Yet the emotions are simply an outgrowth of thought. If you don’t have thoughts, you are not going to have the same emotions. Your emotions are reactions to what you think is happening. As I said about sitting in the movie theatre and crying a real tear: Even though nothing is happening, these actors and actresses are getting paid sixteen million dollars to have their eyes water in front of the camera to pretend that they are sad. Then you cry a real tear, and your tear is real, but the cause of it is definitely not real. This can happen when you have an emotion: You go through certain chemical changes, your heart can beat slower, or faster, and all kinds of things can be happening chemically. But the real question is: What’s causing this? Is it because my subconscious is at the movies, and believing something is happening which actually isn’t happening, or is this coming from the present moment? That’s a question you have to ask yourself each time. You are going to find that most of the time it’s coming from memory.

Question: “And then we project our memories onto real people..”

Jeru: “Yes, exactly. If you didn’t trust your mother, if you hated your mother, then you probably hate all women, and you go through it every day, you repeat it every day. If a clerk or someone says something to you crossways, and it’s a female clerk, you hate her again, even though nothing much really happened. It can be that the memory of hating your mother is repressed, and it can be that it’s something that you go through all the time. Either one is possible. The point is, it’s coming from the past. It’s coming from memory. And this is another point I would like to make. We talk about the past, and we talk about memory as coming from the past, but you need to know – and I’m sure you’ve heard this – but you also need to get at a very deep level that there is no past. Memory is happening in the present, because these photographs exist now. In our culture we live with so many myths. We think we are intelligent, yet so much of our life is based on myth. One of the myths is that there is a past. I know that not one of you have ever seen a past, I know that. You have never experienced anything in the past. You have never taken a breath in the past. You have never taken a step in the past. Everything you have ever done has been in the present, because that’s all there is. And it’s the same thing with the future. We have a folk saying that says, “the future never comes,” or “tomorrow never comes.” That’s true. There is no future. It is very, very important to get this. It’s a myth that is so deeply engrained, that most people can’t get it. But the proof is there – all you have to do is look at the proof. Memory only exists in the present, as does everything. It’s like this building, it exists in the present. The fact that it was built in a present thirty years ago is irrelevant; it exists now in the present. When you get that, you will realize that it’s more important to experience life in the present. Because if you are trying to experience it in the past or in the future, you are missing that which is real. That’s a tough one to get intellectually, and also a tough one to get at the subconscious level. You have to experience and learn to trust the now. When you can trust the now, then you are not so concerned about the so-called past, or the so-called future.

Question: “What about working with victims of sexual abuse, for example, incest victims?”

Jeru: “If you are working with somebody, or talking to someone who has a memory of incest, it will seem a bit disrespectful in the beginning, but you have to help her see that she is reacting to a photograph, to something that maybe never happened. Now she has a choice – to live her life focused on this photograph, or to realize that the photograph never was the act, that the act itself has disappeared. She is, in the meantime, a strong and capable adult. Now all of the wonders and the mysteries of the now, and of Existence, are available to her. She doesn’t need to be scarred at all. The scars are just memory. In a case like this, it is not so easy to tell somebody. You probably can’t just tell them that. You would have to take them through a slow process where they can digest this step by step. I think it’s one of the greatest tragedies of our current times, that this whole idea of child abuse and incest is such a sickness. Because people who dwell in that are sick. They are dwelling on something that is totally and absolutely artificial. Whether it happened or not doesn’t matter, because they are not reacting to what happened, they are reacting to the photographs. Then again, we don’t even know if the photographs are accurate. There are so many things that we don’t know yet about the mind, even the subconscious. If we were to open up the body to look for the subconscious, we would not find anything. And yet we definitely have one, no question about that. It’s hard to generalize, because everybody has such a different experience of life. Yet do be open to the idea, to the possibility, that you could release these memories from the mind. Again, the secret will be that if you can convince the mind or the subconscious that these memories are harmless, that they are not alive, that they are dead, then they will just start bubbling up on their own. You will release memories without even knowing it, things that were maybe very heavy for you. They will just disappear, because they have no energy. We are pumping energy into them because we believe in them, and they scare us. But once you get the point that only this moment is real, that something that happened when you were four, or two, or one is not happening now, then life becomes very simple, because all you have to deal with is now. It is so much easier than trying to deal with your whole so-called past, and your whole so-called future. That’s a heavy load compared to just being in the now. My experience is that in the beginning, people still believe in the pictures, even though they are releasing them. In that sense, crying can be satisfying. You will also get to the point when you look at these things that used to be so horrendous, and say, “It’s just like the newspaper from last year, it’s nothing.” Most traumatic memories can be released. It can be a true release. You are not crying, you are not regretting. You see it’s just irrelevant. It’s like it happened to somebody else, like it’s a past life. All of your memory is a past life. If it’s not happening right now, it’s not this life.

Question: “So waking up is about recognizing memories as just memories, not as reality, and about focusing on being in the now…is that IT?”

Jeru: “Well, at least that’s what you would want. I wouldn’t say that’s IT, nevertheless it will expand your life about a thousand fold. It will be more than you can handle at first. Being in the now will be like some people’s drug experience, it will be so full that you can’t even believe it. I’ve had people tell me, “Oh, I tried that once, being in the now, and it was boring.” This statement means that they weren’t really in the now. Notice that it does not mean that you give up memory. It doesn’t mean that you burn all of your photographs. Being in the now means that you are not affected by them. You can use them, and you can make your judgments based on memories, but your photographs don’t fill you with fear and apprehension, and keep you confined to them.

Question: “Letting go of the past and focusing on the present seems so simple..and yet it seems to take great courage to even consider it.”

Jeru: “It’s a matter of trusting Existence. And this is what is so satisfying, because it’s like coming home. You can say, “Oh, I can let go now,” knowing that you are going to be taken care of. It’s just like how our hearts beat from the time of conception, or at least from sometime in the womb, and just keep beating until we are finished. We don’t ever think about that, we don’t realize how absolutely vital the heartbeat is to our life, and yet the heart goes on pumping day and night, regardless of what we are going through. We trust it so completely, we don’t even think to trust it. We don’t think to be grateful for it. We don’t wake up in the morning and say, “Thank you, heart. You’ve been very efficient and very diligent and energetic, and you’ve been pumping all night long, and I thank you for that.” We don’t do that. And we take Existence for granted in the same way. But if we can start to see how much we are taken care of, just the way Existence beats our heart, then we can start to relax. We begin feeling at home. But this can only happen when we are in the now. For a lot of people, memory is like living in a nightmare. I wouldn’t say it’s that way for everyone, but it is more or less true for most people. Because the major part of the movie, and of memory, is being helpless, being dependent, being inadequate. That’s not very pleasant, that’s not a lot of fun. To be totally dependent, totally inadequate, totally helpless – that’s a real drag. Even if we have the most loving parents in the world. Do most of you feel like you understand these main principles that I just mentioned? That memory is basically dead, that it’s an artificial kind of reality that has no real energy of it’s own. That memory is not the event, never was, and never will be. That the subconscious, in spite of this, believes that these movies, these home videos, these photographs are really happening right now. Now we have to help the subconscious to see that these memories are not happening.

Het bericht The Nature of Memory verscheen eerst op Tsuki.

]]>
https://www.tsuki.org/2015/05/the-nature-of-memory/feed/ 0
Projecting your past onto the Present – How to Stop Repeating the Same Mistakes https://www.tsuki.org/2015/05/projecting-your-past-onto-the-present/ https://www.tsuki.org/2015/05/projecting-your-past-onto-the-present/#respond Mon, 04 May 2015 08:45:43 +0000 https://www.tsuki.org/?p=4425 Jeru Kabbal talks about projecting your past onto the present.

Het bericht Projecting your past onto the Present – <em>How to Stop Repeating the Same Mistakes</em> verscheen eerst op Tsuki.

]]>

Today we want to crystallize some things that we have been looking at, and pull them together into one simple idea. You have been doing regression work, and you have been seeing how much of who you are today is really a memory of who you used to be. We have been working on it in different ways, looking at different parts of it, and today we want to see if we can pull it together.

You are beginning to see how much you have a dream going on at the subconscious level, and you become aware of how much you project this dream onto reality. And probably your feeling is that you project that dream onto reality from time to time. But today I would like for us to see that we are projecting this dream constantly, that we are always living in this dream.

At this stage in our life, we experience almost nothing new. You can meet new people, you can go to new places, but you are projecting onto those new people and new places old people and old places. You very seldom experience anything with innocence. You respond to situations the way you have responded in the past, so that it is almost impossible for you to be spontaneous.

What we are going to do today, is to start working with a technique that we call intuitive regression, in which we start with an experience from the moment, from the present, and actually trace it back to a memory of something from our childhood. This implies – as you are going to see as you work on this technique – that the emotions we experience most of the time are actually coming from the past, not from the present. So there is no reason to get tied up in the emotions, if they are not even coming from today, but rather coming from a time that is past.

As we look at these emotions more and more, we are going to see that all of these emotions coming from childhood are actually fear. This may sound strange to you, because you know that there are moments when it is not fear. But it’s fear and the lack of fear. That may sound like a strange way to define it, but it’s like how all colors relate to white, to light. You shine a white light, a clear light, through a prism, and that prism breaks that light up into the different colors, the colors of the rainbow. If you turn the light off, then you have darkness, or blackness. So you can say that all colors are a variation of white. And in the same way, we can say that all emotions are a variation of fear, fear of one kind or another, efforts to avoid fear, success in that avoidance. But if you look at things, you are going to find that they all boil down to the same thing, and that is worry about survival.

Therefore we are going to encourage you to learn to be open to the fact that every time you get angry, you should find out how old you are at that moment. What age do you feel like you are? When you are feeling sad, find out how old you are. You will find out that you are in a memory. When you are feeling frustrated, find out how old you are, and you will find out that you are in a memory.

All day long you are flickering back and forth, from one memory to another. One moment you are three years old, one moment you are three months old, the next moment you are six months old, the next moment you are four years old, the next moment you are at birth, and back and forth. You are a victim of your own movies, unless you start to watch these things. And once you start becoming aware of the fact that this old dream is there, and that you are constantly projecting it onto the present, then it makes it much easier for you to watch, because you are going to be less involved, less identified.

The result of this is that you start wondering who you are. If everything that you are experiencing is a memory, then you wonder who the person would be if the memory wasn’t there. And this is the beginning of the spiritual search, to find out who you really are. This will leave you with a question mark. Perhaps it can’t be answered, perhaps it won’t be answered. Yet this will be a path to truth.

As you start to use this approach, something else will become apparent to you. And that is that a certain emotion is present before there is a reason for it to be present. The closest example of this is when you wake up in the morning, and you are feeling let’s say defeated – you just feel defeated. And you have just gotten up, so it’s not really the world that is making you feel defeated, but you feel defeated somehow. Maybe you are aware of it, maybe you are not aware of it. Then, after feeling defeated, your logical mind says, “Well, there must be a reason why I feel so defeated.” And then you look around. “Well, I’m not getting anyplace at my job,” or “My relationship isn’t what I want it to be,” or “I’m not earning enough money,” or “I don’t have enough freedom.” But first, defeat is there. And then you find the reason for it – which will be the real reason, of course. But you will have to lay it on something, you will have to project it onto something. And of course, being logical, you will try to project it onto something in the present. Unless you have worked a bit on yourself, you will never assume that it might be a memory from birth.

You are going to notice that the feelings will be there first, and then you will find a reason for them, to justify the feelings from the present moment. Once you start seeing that the feelings are actually coming from memories, you are also going to see that the present moment is not threatening, is not producing tension, is not producing these negative feelings. You will just start watching the movie, and identifying with it less and less.

As you start noticing that all day long you are living in a kind of regressed state, this doesn’t mean that you have to work with all of these things. Just watch. We will start out working with these memories – we will trace a feeling back to its roots. We will do this quite a few times, so that you start to recognize in your gut that this is true, that these feelings are coming from memories. But after you have done this a few times, it becomes less and less necessary to trace each thing back in that manner. Because you will know after a while that it is coming from the past.

As you watch this drama that is happening at the subconscious level, projecting itself onto the present, you will become more and more the watcher. It will be an interesting movie that you watch, just like you watch any other movie. Or you start watching yourself just the way you would watch someone else.

It doesn’t mean that you have to work constantly at reprogramming or deprogramming. In the beginning, this is important. And in the beginning we will be doing this, we will be doing deprogramming, and sometimes reprogramming. But this is mainly so that your computer starts to understand that it is possible, and that the old movies are actually harmless. As you watch your own dream, or your own movie, more and more, it will become less and less necessary to work each thing through back to the roots, because you will already know what is going to happen. And just the awareness of that will start being enough after a while.

Be very careful and very aware, as aware as you can be, when you notice yourself having a strong emotion. It doesn’t have to be negative; it can also be a positive emotion. When you have a strong emotion, use the pendulum and ask yourself, “How old am I right now?” or, “How old am I feeling?” And you just do this again and again during the day, and you are going to start seeing how much you are in memory, rather than the present.

This may sound very, very strange. It only sounds strange because everybody lives in the dream, and so it seems normal. And everybody in the dream is dreaming that they are awake and in the present. So then to hear that everyone is dreaming seems contradictory, because everyone has been dreaming that they are awake. When you start seeing how much you are coming from memory, you are also going to start becoming more and more quiet. And you are also going to start becoming more and more joyful. Because you will be more and more in the moment. And you are going to find that the moment is not creating much sadness, the moment is not creating anger, the moment is not creating frustration, the moment is not creating fear, the moment is not creating greed, the moment is not creating jealousy.

All of these things are coming from memory, from memories of a time when we were helpless. And this is the key. All of these feelings are feelings of helplessness and dependency, or as I said before, feelings of fear – fear of not surviving, due to the fact that we were all born in a helpless body. So as we start tracing these things back, we are going to see that they are based on helplessness, on dependency, on fear of not surviving. And at the same time we are going to start seeing that these things are irrelevant. Not wrong, but irrelevant.

If you have ever worked on past lives, one of the most beautiful things about using past lives as a way to get clear, is that if something happened in a lifetime when you lived in 1810, you realize that there is nothing you can do now about that life. You are ready to drop it, because it’s gone. It’s irrelevant. You realize that it is irrelevant because you are now living in a different life. It is very easy to let go of things that come up during past life sessions, for that reason. Because you realize that there is nothing you can do about it. You hated your mother in that life – well, what to do? What can you do about it? That life is gone, you in that life is gone, your mother in that life is gone. There is nothing to do, it’s irrelevant now. You can let go of it.

The memory of your birth is just as past as a past life memory is. The you that existed at your birth doesn’t exist any longer. The mother that existed at your birth doesn’t exist any longer. The world that existed at your birth doesn’t exist any longer. So we also need to see that that too is irrelevant, memories of our birth are now irrelevant. Memories of this life are just as irrelevant, and as dead, and as past, as memories from a past life. If we can start seeing everything that is not this moment as a past life, it would be easier. See yesterday is a past life – it’s past. See last week as a past life. Don’t identify with it anymore. Say, “I don’t know who that guy was last week. That was a past life. What can I do about it?” Just let go of it.

We need to get into not identifying with that which has gone on before. We need to free ourselves from memories, and put them in their proper perspective, so that we can be available to this moment. As long as we are caught up in the dream, as long as we are dreaming, we are not available to reality. And as I said before, this dream is happening at the subconscious level, which we then project onto reality and onto the conscious level, so that we think we are awake.
But in reality we are dreaming. Of course we see the trees, we see the rain, but we project onto that rain memories of other rains. We project onto that rain attitudes from earlier times. We project onto that rain our desires and fears coming from earlier memories, older memories. We don’t really and truly experience the rain as it is, in an innocent way, but we experience the rain through past experiences.

We want to watch this. And as we watch this, we are going to find that we become more and more available to the present, and to people as they really are. You will also start seeing other people’s dreams. As you become aware that you are dreaming, you are also going to find it easier and easier to know what other people are dreaming. And this is helpful, because it helps you see that there is no need for you to be afraid of other people, because they are going through almost the same thing that you are going through – with different variations, but still basically the same. They are also worried about their survival. They are also feeling weak and helpless and dependent. It’s just that everyone has a different way to compensate for that.

Try to shift your thinking. Try to shift your way of looking at things. And be open to this dream that is happening at the subconscious level. Whenever anything strong happens to you during the day, or even something that’s not so strong, whenever you think of it, just ask yourself, using the pendulum, “How old are you right now?” And you are going to see how much you are coming from memory. And then you will see that these memories are irrelevant, and it’s okay to let go of them, and you are going to be more and more in the here and now.

Question: “I see myself being in a memory in the past a lot, and it was an incredible fear of being empty.”

Jeru: See that this fear of being empty is not coming from the here and now. It is also coming from a memory. And it is understandable. Let’s say that when you were born, they put some long underwear on you, and as you grow bigger, the long underwear gets more and more frazzled, and yet you are so attatched to it, you have lived with it so long, that you want to keep it. So while you are a child, and as you grow older and become an adult, you are totally identified with this. You are constantly patching it up, holding on to it, and even though it’s a mess, it’s dirty, it stinks, it’s uncomfortable, still you are so identified with it, that you think if you give it up, you will die. You have forgotten that it’s not you. You have forgotten that this piece was given to you, it was put on you. If someone says to you, “Well, your problem is just old, dirty long underwear,” a part of you is going to say, “Yes, but I can’t give that up. What will I be if I give that up? Who will I be if I give that up? What will happen to me if I give it up? I might disappear. Maybe it’s this long underwear that is keeping me together.”

This feeling is very natural, and very logical, and certainly very understandable. Yet you need to see where the feeling is actually coming from. It’s certainly not coming from truth. It’s not coming from reality. If somebody else were to give up their defenses, do you think they would literally disappear? But something in you thinks you might disappear. That’s the way it is.

Yet this is the way it is. We can see where it’s okay for other people to give up their old defense mechanisms, and that they won’t physically disappear if they do give them up. But our subconscious insists on feeling that if I do that, I will disappear, because who will I be if I give up my armor? What will be there if I give up the armor? Of course it’s also a very good question. But this is part of the fun, to find out who we will be when we give up the armor.

Once you start dropping the idea that, “I can’t take care of myself,” and you see that you are taking care of yourself. From this space of relaxation you are more able to look around you and see nature and Existence. Then when you do that, you will see that it’s very benevolent. You will see how the universe is supporting everything in it, including you. Then you start to trust more and more. You can start to trust that if you relax, somehow everything will be okay.

This can come from looking, from intelligent looking. Not convincing yourself of something, but just from intelligent looking. Recognizing that already existence is beating your heart, which is very important, more important than money in the bank. You can have money in the bank, and if your heart isn’t beating, it doesn’t do you a lot of good. If you look, you will see that Existence is breathing for you, even when you are asleep at night. It digests your food for you, it creates energy for you, it has given you intelligence. You start seeing how much Existence is already taking care of you.
Once you start seeing these facts, it’s easier to trust more and more, to relax more and more with what is. You can gradually let go of these defense mechanisms, realizing after a while that they are not helping you. These defense mechanisms are not helping you, they are actually hindering you. Holding on to them would be like trying to swim when you are wearing a heavy coat of armor on. Or like trying to dance and be beautiful and elegant, loaded down with eighty pounds of iron.

As we look at these things more and more, letting go gets easier. It’s not something you have to make an effort at. The only real effort required is awareness, just watching what is going on. That’s the only thing that really requires any kind of effort. Change can come just from watching.

Question: “What if you are addicted to excitement, and learn to see the silence that is slowly coming on everybody here. I walk into the dining room and everybody is silent. It makes me nervous. In other words, I like excitement. How do you be in the program?”

Jeru: Well, first trace this need for excitement back to its roots. That’s the most important thing. Where did you get the idea that you need excitement? You see, you need to find out how old you were, and what was going on then. You are going to find that in whatever was going on, a key element was your helplessness and your dependency at that time. Maybe you felt safest when there was something exciting going on in the family, because maybe that was the only time that there were people around you. Or that was the only time that someone was really there taking care of you, when there was excitement happening. There are all kinds of different reasons. But the important thing is for you to look at that yourself and find out what dream you are dreaming. Trying to deal with this at a rational, conscious level won’t work. It doesn’t help just to say, “I am addicted to excitement.” You have to find out why your system thinks you need excitement. There will be a good reason for it to be found in your infancy.

Question:“Do you start by asking what age you are, and then ask what is happening?”

Jeru: Well, that is the technique that we are going to show you today, the intuitive regression technique. You can use that anytime you feel that you need excitement in order to feel alive. There are a lot of people like this; this is quite common. It’s not so unusual at all. Simply find out how old you were when this idea got started, what the circumstances were, and why you felt it was necessary. Certainly you will find that it made good sense at that time. You will also find that the key elements that were present there no longer exist. Actually everything about that experience no longer exists. Even the world that it existed in doesn’t exist any longer, it’s a different world today.

Question: “I know this is my rational mind saying this, but it’s like I’m seeing it as zombies versus life.”

Jeru: You will just have to look back at what your experience was. I can imagine that that’s the way you see it. Look back at your own experience.

Het bericht Projecting your past onto the Present – <em>How to Stop Repeating the Same Mistakes</em> verscheen eerst op Tsuki.

]]>
https://www.tsuki.org/2015/05/projecting-your-past-onto-the-present/feed/ 0
Verlangens, snelweg naar bevrijding https://www.tsuki.org/2008/05/verlangens-snelweg-naar-bevrijding/ https://www.tsuki.org/2008/05/verlangens-snelweg-naar-bevrijding/#respond Thu, 01 May 2008 13:31:51 +0000 https://www.tsuki.org/?p=3642 De Boeddha wees ons er al op. Er zijn maar twee bewegingen die een mens
voortdrijven. Weg van iets pijnlijks of naar iets plezierigs.

Het bericht Verlangens, snelweg naar bevrijding verscheen eerst op Tsuki.

]]>

Artikel door Taetske Kleijn  verschenen in het tijdschrift InZicht, mei 2008

De Boeddha wees ons er al op. Er zijn maar twee bewegingen die een mens voortdrijven. Weg van iets pijnlijks of naar iets plezierigs. Observeer jezelf en kijk bij de dingen die je doet waar het door gemotiveerd wordt. Je zult zien dat je altijd bezig bent of iets akeligs te vermijden of iets fijns voor elkaar te krijgen.

Het pijnlijke en het plezierige lijken twee verschillende motivaties. Maar wanneer je er vanuit een breder perspectief naar kijkt, kan je zien dat het in wezen één en dezelfde beweging is. Iedere beweging weg van iets pijnlijks is tegelijkertijd een beweging naar iets plezierigs en vice versa. Het is als het ware een continuüm. Je kan iedere beweging op beide manieren zien. Weg van kou is hetzelfde als naar warmte. Weg van warmte is hetzelfde als naar kou.

Vandaag de dag is het spirituele pad erg vervlochten met het vervullen van je verlangens. Het lijkt zo’n beetje de graadmeter van je spirituele ontwikkeling te zijn in hoeverre je het voor elkaar krijgt het Universum voor je aan het werk te zetten.

Laat ik het aan de hand van een voorbeeld illustreren. Afgelopen najaar kreeg ik een spirituele nieuwsbrief waar het volgende citaat in stond:

‘De wereld die zich aan ons ontvouwt is niets meer en niets minder dan onze eigen schepping. Als die wereld ons niet langer bevalt, dan wordt het de hoogste tijd om een andere wereld te creëren. Door onszelf af te stemmen op het veld van ongekende mogelijkheden en te dromen hoe onze wereld er uit zou moeten zien, zetten we delen van onszelf aan het werk die vele malen krachtiger zijn dan we ons maar enigszins voor kunnen stellen. Wij zijn God in actie, iedere dag opnieuw. Nog sterker, er bestaat niets buiten ons, dus alles moet in ons zijn…’

Als je dit leest denk je JA! en gaat je hart open, want wie wil dit niet? Maar als je oprecht wilt ontwaken uit de illusies die je door je denksysteem worden voorgetoverd, zijn deze woorden eerder verstrikkend dan bevrijdend.

Verwarrend is dat de uitspraken grotendeels waar zijn. Maar de waarheid ervan heeft een diepgang die zich pas werkelijk openbaart op het moment dat ‘ik’ en ‘wij’ niet meer beperkt is door een identificatie met het menselijk lichaam. Het moment waarop de dualiteit van bevallen en niet bevallen is weggevallen.

Laten we het citaat eens stap voor stap bekijken.

‘De wereld die zich aan ons ontvouwt is niets meer en niets minder dan onze eigen schepping.’  Dit is zo. Maar het is een waarheid met verschillende lagen. Het kan daardoor gemakkelijk verkeerd begrepen worden. Vanuit het ik-bewustzijn ervaar je de wereld meestal zo sterk via de projecties van je denken dat wat je ervaart inderdaad je eigen creatie is. Maar een creatie die helaas helemaal niets met de werklijkheid (die er wel degelijk is!) te maken heeft. Op een dieper, ik-loos, niveau is het ook waar. Maar dan gaat het over een vorm van waarnemen die niet meer gekoppeld is aan een identificatie met het menselijk lichaam. ‘Eigen schepping’ heeft in dat verband een heel andere betekenis. Het heeft de betekenis van God.

‘Als die wereld ons niet langer bevalt, dan wordt het de hoogste tijd om een andere wereld te creëren.’  Ik zou zeggen: als de wereld je niet bevalt, is de kans erg groot dat je de wereld helemaal niet waarneemt, maar je eigen projecties daarop. Ga in dat geval in hemelsnaam niets creëren! Je zal slechts in droevige herhalingen van je oude trauma’s vervallen. Je kunt beter op zoek gaan naar de projecties die jij als ‘de wereld’ ervaart en je ervan ontdoen. Als de wereld je dan nog steeds niet bevalt, is de kans dat je nog steeds (of opnieuw) in een geprojecteerde werkelijkheid leeft groter dan de kans dat er iets mis is met de wereld.

Het is verleidelijk om te zeggen dat er dan in ieder geval toch wel iets mis moet zijn met de mensheid. Al is het alleen al omdat ze zo gevangen zit in haar geprojecteerde werkelijkheid en er daardoor zo’n puinhoop van maakt. Maar ook dat is alleen waar gezien vanuit diezelfde geprojecteerde werkelijkheid.

‘Door onszelf af te stemmen op het veld van ongekende mogelijkheden en te dromen hoe onze wereld er uit zou moeten zien, zetten we delen van onszelf aan het werk die vele malen krachtiger zijn dan we ons maar enigszins voor kunnen stellen.’  Inderdaad. Dit is precies wat er gebeurt. Je hoeft je er zelfs niet eens op af te stemmen. Het veld van ongekende mogelijkheden is zo oneindig en zo genadig dat dit mede de reden is waarom we gevangen blijven in de hypnose van onze gedroomde werkelijkheid zonder uitzicht op het ontwaken daaruit. Helaas zijn de onbewuste dromen vaak vele malen sterker dan de bewuste. De onbewuste dromen (en projecties) zijn veelal verbonden met diep in ons verankerde verdedigingssystemen die je geholpen hebben je staande te houden toen je nog klein, kwetsbaar en afhankelijk was. Zolang het oude geloof dat je leven daar van afhangt, niet op een diep niveau is opgehelderd, zal het veld van ongekende mogelijkheden je op eindeloze herhalingen en remakes van je hoogstpersoonlijke levenssoap tracteren. Het feit dat de wereld je niet bevalt is daar het onvermijdelijke gevolg van.

‘Wij zijn God in actie, iedere dag opnieuw. Nog sterker, er bestaat niets buiten ons, dus alles moet in ons zijn…’  Waar. Niets op af te dingen. Maar als God in actie je niet bevalt, en als dat allemaal in je is, en je het daarbij ook nog zelf bent; waar moet je dan heen? Zolang je deze zin vanuit het ik-bewustzijn beschouwt is het een droevige zaak. De diepgang van deze waarheid openbaart zich pas als het ik-bewustzijn stilvalt. En in die zeldzame momenten wordt je hoogstwaarschijnlijk overvallen door de verbijsterende schoonheid, liefde en compleetheid van het geheel. Het grote huis waar alles en iederen in is opgenomen, in elkaar overgaand en zichzelf aan elkaar gevend. Zelfs kan het gebeuren dat je ziet dat de gescheidenheid van vormen niets anders is dan een gevolg van de zintuigelijke perceptie die met het lichaam verbonden is. Een perceptie die vrij staat van bewustzijn zelf, vrij van het niets waarin en waaruit dit alles zichzelf ontvouwt. Dat er geen geboorte is, geen dood, geen begin, geen einde. Dat er niets komt, niets gaat, niets verdwijnt of verloren gaat. En dat er geen enkele invloed mogelijk is. Dat heeft niets droevigs! In tegendeel, dat is volledig bevrijdend.

Door de eeuwen heen is de boodschap van de mystici altijd geweest: ‘Laat al je verlangens los, behalve het verlangen te ontwaken. Als dit verlangen nog als enige over is, laat je ook die vallen.’ Voor de huidige door en door met luxe omgeven mens klinkt dit als een wel erg hoge prijs om voor bevrijding te betalen. Vrijheid betekent toch juist dat niets je in de weg staat om te doen wat je wilt?

Laten we nog eens terug gaan naar het begin. Daar heb je gezien dat iedere beweging naar iets plezierigs, dezelfde beweging is als het weggaan van iets pijnlijks. Het najagen van de vervulling van je wensen en verlangens is dus hetzelfde als het weglopen van wat je angst in boezemt. Wil je graag succesvol zijn, dan span je je in om het onsuccesvol zijn te vermijden. Wil je graag een groot huis in Frankrijk, dan span je je in om aan het opgesloten zijn in een flatje in Voorburg te ontsnappen. En of je je nu inspant door middel van meditatie of door iedere maand een staatslot te kopen, dat maakt niets uit. De motivatie is hetzelfde.

Het volgen van je verlangens is niets anders dan je laten opjagen door je angsten. En dat maakt het allemaal een stuk simpeler.

Stel je eens voor dat de mystici zouden zeggen: ‘Laat al je angsten los, behalve de angst niet te ontwaken. Als deze angst nog als enige over is, laat je ook die vallen.’ Ik denk niet dat je dan nog een seconde aarzelt! En toch is het dezelfde uitspraak. Het klink alleen anders. Het klinkt alsof er iets vervelends weggaat in plaats van dat je iets prettigs moet opgeven.

Op het moment dat je bereid bent te zien dat verlangens en angsten twee kanten van dezelfde munt zijn, valt het hele dilemma weg.

Ooit zei ik tegen een vriendin, toen ze me vroeg wat ik nou eigenlijk bij dat Clarity Proces leerde, dat het me leerde werkelijk oprecht tevreden te zijn met wat er is. Ze informeerde bezorgd of dat betekende dat mijn doel was geen verlangens meer te hebben. Toen ik dit beaamde riep ze verschrikt: “Maar dat is de dood!” Zo diep zit de Mythe dat als je geen verlangens hebt, je geen impuls meer tot leven hebt en je je dagen achter de geraniums zult slijten, rustig wachtend tot God je komt halen. Met daarbij een grote kans dat je daarvoor al van verveling bent gestorven.

Later bedacht ik me dat ik beter had kunnen zeggen dat het me leerde volkomen zonder angsten en zorgen door het leven te gaan. Waarschijnlijk had ze dan gezegd: “Wauw! Waar is die cursus?”

Wij hebben het beeld dat geluk in het vervullen van onze verlangens te vinden is. Want dat is wat ieder verlangen ons belooft. Als mijn verlangens worden vervuld, heb ik wat ik wil. Dan kan ik ontspannen en zal ik gelukkig zijn. We verliezen uit het oog dat onze verlangens een gevolg zijn van onze angsten. En dat dus niet het vervullen ervan de rust zal brengen, maar het wegnemen van de bron waaruit ze ontstaan.

Daarom zeggen de mystici: “Laat je verlangens los.” Er is bijna geen snellere manier om met je angsten in contact te komen dan het opgeven van je verlangens. Dit is iets totaal anders dan je verlangens onderdrukken of ontkennen. Als je dat doet sluit je de weg juist af. Erken je verlangens, wees er zelfs uiterst gevoelig voor. Spoor ze op, voel de kracht ervan! Dan opgeven, en wat je niet bevalt omarmen als een zinvolle wegwijzer naar waar je van binnen nog verstrikt zit in oude beelden en onnodige irrealistische overtuigingen, zodat je toegang krijgt tot de energie en het bewustzijn die hierin opgesloten zitten. Als je denkt dat je huis in brand staat, kan je niet ook tegelijk van een feestje genieten. Op die manier kunnen je verlangens een snelweg naar bevrijding zijn.

Wees dankbaar voor je frustraties en je angsten, je hebberigheden, je irritaties, je onvolkomenheden, je ongenoegens, je verontwaardiging, je lusteloosheid en je opstandigheid. Al die dingen die je niet bevallen. De negatieven van je verlangens. Ze wijzen je stuk voor stuk naar wat er nog in de weg zit op je weg naar helderheid, bevrijding, aanwezigheid en versmelting. Een weg naar HIER, naar wat je bent en wat er is. Een weg de diepte in, verticaal, naar openbaringen van wat de werkelijkheid IS. Een weg die je zal behoeden voor de hoogmoed en de misplaatste verantwoordelijkheid de werkelijkheid te moeten veranderen.

Je bent God in actie en er bestaat niets buiten je, dus is alles in je. Maar om dit werkelijk te ervaren, het zelf te ontdekken, zal je eerste opdracht zijn de wereld aan te nemen zoals hij is. Daar begint ware meditatie. Daar begint vriendschap.

Het bericht Verlangens, snelweg naar bevrijding verscheen eerst op Tsuki.

]]>
https://www.tsuki.org/2008/05/verlangens-snelweg-naar-bevrijding/feed/ 0
Verlichting is iets natuurlijks en in zichzelf eenvoudig https://www.tsuki.org/2005/09/verlichting-is-iets-natuurlijks-en-in-zichzelf-eenvoudig/ https://www.tsuki.org/2005/09/verlichting-is-iets-natuurlijks-en-in-zichzelf-eenvoudig/#respond Mon, 26 Sep 2005 20:36:17 +0000 https://www.tsuki.org/?p=4075 Ieder mens wordt gedreven door verlangen. Dat is heel gewoon en goed om te beseffen. Bij veel mensen ziet het er uit als een verlangen naar macht, misschien een verlangen naar geld of succes, een verlangen naar liefde, of naar geborgenheid - of wat het ook is dat ons motiveert om te doen wat we doen.

Het bericht Verlichting is iets natuurlijks en in zichzelf eenvoudig verscheen eerst op Tsuki.

]]>

Artikel verschenen in InZicht september 2005

Dit artikel is gebaseerd op een lezing van Jeru Kabbal in het kader van een Clarity Process training.

Ieder mens wordt gedreven door verlangen. Dat is heel gewoon en goed om te beseffen. Bij veel mensen ziet het er uit als een verlangen naar macht, misschien een verlangen naar geld of succes, een verlangen naar liefde, of naar geborgenheid – of wat het ook is dat ons motiveert om te doen wat we doen. Achter wat ons motiveert zit dit verlangen. En hoe verschillend het er aan de oppervlakte ook uitziet, het is in wezen het verlangen te willen weten wie je bent. Het verlangen om thuis te komen. Het verlangen één te zijn met het universum.

Zelfs al zie je niet dat dit er onder schuilt, uiteindelijk is dat wat je zal ontdekken. Je zal ontdekken dat geld niet echt de oplossing is, dat macht het niet is, dat roem het niet is. Zelfs wat we normaal gesproken liefde noemen, is het niet. Er schuilt iets hogers achter: verlichting. Mocht het woord verlichting je niet aanspreken, dan kan je het ook anders noemen: zelfrealisatie, ontdekken wie of wat je werkelijk bent, thuis komen – het komt allemaal op het zelfde neer.

Als je veel hebt gefotografeerd, weet je misschien dat sommige camera’s beginnen met een dubbel beeld. Je draait aan de focus tot het één beeld wordt – als de twee beelden samen vallen, is de foto scherp. Dat is waar je naar verlangt. Iets in je weet dat je geen scherp beeld hebt. Je weet dat je niet bent wat je zou kunnen zijn. Dat frustreert je en creëert verlangen. Je wilt met jezelf samenvallen, helder zien wat je werkelijk bent.

Veel mensen, met name degenen die al een poosje op het spirituele pad zijn, gaan er van uit dat verlichting iets begeerlijks is, iets prachtigs, en onbereikbaar. Misschien hoor je terwijl je dit artikel leest wel een stemmetje in je dat zegt ‘dit gaat niet over mij’ of ‘het is belachelijk om te denken dat ik verlicht kan worden’. Je ziet verlichting als iets wat onrealistisch is voor een gewoon iemand zoals jij, of als iets waar je nog lang niet ver genoeg voor bent. Iets voor een ander of voor een onbereikbare toekomst. Ik hoop dat je die ideeën kunt laten varen. Verlichting is iets natuurlijks, en het is in zichzelf eenvoudig. Dat neemt niet weg dat je bepaalde ideeën zult moeten loslaten, dat is waar. Je zult je ideeën over geluk moeten laten varen, je ideeën over jezelf, over de waarheid. Al deze ideeën zijn gebaseerd op eerdere ervaringen, op herinnering, op het verleden. De waarheid is hier. Het is nu. En het is overal. Het gaat nooit op vakantie, speelt geen verstoppertje en er is niets dat je hoeft te doen om het te vinden. Je hoeft geen bergen te beklimmen, geen oceanen over te zwemmen, geen woestijnen te doorkruisen – het is altijd hier. Wel moet je jezelf ervoor beschikbaar stellen. Je kan zeggen dat verlichting hetzelfde is als de waarheid naar binnen laten stromen.

Het is vergelijkbaar met proberen naar muziek te luisteren die je niet hoort. Haal de oordoppen uit je oren, dat is alles. De muziek is er. Maak er niet iets ingewikkelds van. Wat ingewikkeld is zijn de voorstellingen die je hebt. Die zitten je in de weg. Als je zonder die ingewikkeldheid in het nu bent, kan je beginnen met kijken wat er gebeurt als je het nu gaat ervaren. En je zult merken dat je een ander mens wordt op een andere planeet. Je problemen zullen niet worden opgelost, ze zullen er vreemd genoeg niet zijn. Je vragen zullen ook niet worden beantwoord, ze zullen zijn verdwenen. Je zult ontdekken dat het moment waarin je leeft zo’n voldoening geeft, zo rijk is, zo lonend, dat het idee ergens anders te willen zijn gewoon niet in je opkomt. Je zal je compleet vervuld voelen, in harmonie met het bestaan.

Geef jezelf toestemming om verlicht te worden. Open je naar het moment, zonder verwachtingen. Als je verwachtingen hebt, ben je niet in het moment maar in je denken. En dat is wat het lastig maakt, want je hebt nu eenmaal verwachtingen over hoe het is om verlicht te zijn, over hoe het zou moeten voelen om helemaal in het nu te zijn. En die brengen je geen stap dichterbij. Het moment zelf brengt je dichterbij. Het moment is de waarheid.

Daarom is er nog iets wat je moet doen, al lijkt het een contradictie. Je moet zicht krijgen op wat er in de weg staat. En wat in de weg staat is je denken. Om precies te zijn: herinnering. Dat wil zeggen alle ervaringen die je hebt opgeslagen in je bewustzijn (je kan ook zeggen ‘onbewustzijn’ want je bent je van het allergrootste deel niet bewust). Op grond van herinnering anticipeer je op wat er gebeurt. Op grond van herinneringen heb je verwachtingen over wie jij bent en hoe de wereld is. En omdat je jezelf ermee identificeert, wordt het een selffulfilling prophecy. Je ervaart je voorstelling van de werkelijkheid, en niet de werkelijkheid zelf. En dit zorgt voor een zich herhalende stroom van dezelfde emoties, dezelfde frustraties, dezelfde verlangens enz.

We willen die barrière tussen onszelf en de waarheid zien. Dat is niet zo makkelijk als het lijkt, omdat we ons zo sterk met ons denken identificeren. En dat maakt het erg moeilijk om te zien dat denken iets mechanisch is dat zich in ons afspeelt. Zodra je ziet dat denken, gebaseerd op herinnering, een afspiegeling is van het verleden en dus niets met het moment van nu te maken heeft, kan je gaan zien dat het zoiets is als een droom. Zolang je in de droom bent, geloof je dat het de realiteit is. Pas als je uit de droom bent, wakker, kan je er naar kijken en zeg je “Oh het is een droom!”

Het is goed om je te realiseren dat een groot deel van je bewustzijn gelooft in de droom die je denken is. Je onderbewustzijn leeft zelfs totaal in die droom. Dat betekent dat herinneringen onbewust als realiteit worden gezien, en dat wat je ervaart de emoties en gebeurtenissen uit je denken zijn en niet de realiteit. Je zal jezelf van je denken moeten scheiden. Je zal een weg moeten vinden om je denken waar te nemen als zich afspelend in de realiteit, en niet als de realiteit zelf. Zoals een film zich afspeelt in de bioscoop, maar niet de bioscoop zelf is.

Als je alleen in het nu wilt zijn, en niet wilt kijken naar wat zich diep in je denkwereld afspeelt, is de kans groot dat je onbewust in de nachtmerrie van je verleden blijft geloven. En door het te negeren druk je het weg. Het duikt onder en gaat een eigen leven leiden. Het krijgt geen kans te worden doorzien en het blijft je blik op de werkelijkheid kleuren. Als je daarentegen alleen met het verleden bezig bent en het nu negeert, kom je ook niet veel verder. Je zoekt de waarheid waar hij niet te vinden is. Het is zoiets als autorijden terwijl je in de achteruitkijkspiegel blijft kijken. Je weet dan wel wat er achter je is, maar het duurt niet lang voor de klap komt.

Je zult beiden moeten doen. En het een geeft ruimte aan het ander. Hoe meer je in het nu bent, hoe beter je kunt zien dat je denkwereld een artificiële realiteit is. En dat zal het makkelijker maken om er zonder angst naar te kijken. Ook diep onderdrukte herinneringen kunnen dan omhoog komen om te worden doorzien. En hoe meer herinneringen aan de oppervlakte komen en worden doorzien, hoe helderder het voor je wordt dat wat zich in je denken afspeelt geen realiteit heeft. Je ziet de droom als droom. Je kan hem laten voor wat hij is. En je ontspant. Je ontspant in het nu. De barrière verdwijnt en je versmelt in het geheel. En daar staat je iets heel praktisch ter beschikking. Iets dat ongenoegen verjaagt, dat zelfhaat doet oplossen en innerlijke rode stoplichten op groen zet. Verlichting is praktisch. Als er iets is wat deze planeet zal redden, zal het verlichting zijn. Want wat we nu ervaren is het tegenovergestelde van verlichting. We ervaren hebberigheid, angst, afgescheidenheid, haat… en het werkt niet. Het is niet praktisch.

Onze hoofden zitten vol met ideeën en we vertellen elkaar dat de meeste van die ideeën erg waardevol zijn. Dat zijn ze niet. Ze houden je van de praktische waarheid weg. Ze houden je weg van verlichting. Leg je vertrouwen in het moment, in de praktische waarheid, in het leven zelf – of hoe je het ook wilt noemen. Je zal niet over water kunnen lopen en geen doden tot leven kunnen wekken, maar je zal merken dat je wijzer bent, sterker, meer ontspannen en positiever – en dat is erg praktisch. Kijk met onschuldige ogen naar alles wat gebeurt. Het is zoiets als naar het leven kijken met de ogen van een oude man die niet meer verwacht het nog terug te zien, en tegelijkertijd kijk je met de ogen van een pasgeboren baby die het allemaal voor het eerst ziet. Als je die combinatie te pakken kunt krijgen, dat is fantastisch.

Dit artikel is geschreven door Taetske Kleijn, gebaseerd op diverse lezingen die Jeru Kabbal over dit onderwerp heeft gehouden tijdens Clarity Proces workshops.

Het bericht Verlichting is iets natuurlijks en in zichzelf eenvoudig verscheen eerst op Tsuki.

]]>
https://www.tsuki.org/2005/09/verlichting-is-iets-natuurlijks-en-in-zichzelf-eenvoudig/feed/ 0
Een Weg naar Waarheid https://www.tsuki.org/2004/05/een-weg-naar-waarheid/ https://www.tsuki.org/2004/05/een-weg-naar-waarheid/#respond Mon, 10 May 2004 10:35:27 +0000 https://www.tsuki.org/?p=4073 Emoties zeggen niets over de werkelijkheid. Ze zeggen iets over je denkwereld, je innerlijke droom.

Het bericht Een Weg naar Waarheid verscheen eerst op Tsuki.

]]>

Artikel verschenen in InZicht mei 2004.

Dit artikel is samengesteld door Taetske Kleijn uit diverse lezingen die Jeru Kabbal over dit onderwerp heeft gehouden tijdens Clarity Process workshops.

Sommige mensen op het pad van spirituele en/of persoonlijke groei beschouwen emoties als iets heiligs. Ze zijn ervan overtuigd dat het hebben van emoties betekent dat je leeft. Het hebben van emoties betekent dat je ze niet onderdrukt. En daarbij zijn emoties gewoon een gevolg van gedachten. Als je geen gedachten hebt, zal je niet dezelfde soort emoties hebben. Je emoties zijn reacties op wat je denkt dat er gebeurt. Wat je denkt dat er gebeurt, is iets heel anders dan wat er werkelijk gebeurt. Emoties zeggen niets over de werkelijkheid. Ze zeggen iets over je denkwereld, je innerlijke droom. Wat je denkt dat er gebeurt, komt uit herinnering. Wie je denkt dat je bent, komt uit herinnering. Wat je denkt dat leven is, komt uit herinnering. Het komt niet uit je ervaring van dit moment.

Je onderzoek naar emoties begint met de vraag ‘komt wat ik nu voel uit de werkelijkheid van dit moment of uit mijn denkwereld? Komt het uit wat ik hier nu met mijn zintuigen ervaar, of komt het uit herinnering?’ Herinnering is niet de realiteit. Het kan wel zo lijken vanuit je denken, zowel bewust als onbewust, maar het is een artificiële werkelijkheid, net zoals een film dat is. Als je naar de film gaat dan lijkt het of er van alles gebeurt, maar loop je naar het filmdoek dan zie je dat het slechts lichtflikkeringen op een wit vlak zijn. Er is daar geen mens te zien. Wat je ziet is niet echt. Daarbovenop is het ook nog zo dat de acteurs tien miljoen dollar krijgen om hun ogen te laten wateren voor een camera, terwijl ze doen alsof ze verdriet hebben. En dan huil jij een echte traan. En de traan is echt, maar de oorzaak ervan is beslist niet echt. Dat de traan echt is, bewijst dus niet dat wat er op het scherm gebeurt ook echt is. In de verste verte niet. Veel mensen maken die vergissing. Ze zeggen ‘Ik voel het, dus het is echt’. Wat je voelt is echt, maar de bron ervan is niet echt. En dat is een groot verschil.

Bij het opkomen van een emotie ondergaat je lichaam een aantal chemische veranderingen. Je hart slaat langzamer, of juist sneller, er kan van alles in je lichaam gebeuren. En dit gebeurt in het nu, in het moment. Maar de werkelijk relevante vraag is: wat veroorzaakt dit? Gebeurt het omdat ik bewust of onbewust van binnen in de film zit, en ik daardoor geloof dat er iets gebeurt wat niet werkelijk gebeurt? Of wordt het veroorzaakt door de werkelijkheid van dit moment? Deze vraag zal je jezelf telkens opnieuw moeten stellen. En je zal ontdekken dat je emoties eigenlijk altijd uit je innerlijke film komen, uit je denkwereld.

Je projecteert je verleden op het heden

Misschien is het je wel eens opgevallen dat een bepaalde emotie soms al aanwezig is, vóórdat er een reden voor is. Het meest voor de hand liggende voorbeeld hiervan is, dat je ‘s morgens bij het wakker worden een bepaald gevoel hebt. Laten we zeggen, dat je je verslagen voelt. Je voelt je verslagen. En je bent net opgestaan, dus het zijn niet echt de omstandigheden van dat moment waardoor je je verslagen voelt. Toch voel je het. En nadat je het hebt opgemerkt, zegt de logica van je denken ‘Wel, er moet een reden zijn waarom ik me zo verslagen voel.’ En dan ga je de omstandigheden van je leven na: ‘Ach, ik zit ook helemaal vast in m’n werk’ of ‘Mijn relatie is niet zoals ik het zou willen’ of ‘Ik verdien niet genoeg geld’, ‘Ik heb niet genoeg vrijheid’, enz. enz. Maar zie dat eerst het gevoel er is, en daarna vind je de reden ervoor – wat natuurlijk niet de echte reden is. Maar je moet het ergens opleggen, je moet het ergens op projecteren. En logischerwijs probeer je iets in je huidige omstandigheden te vinden om het op te projecteren. Als je niet al enigszins aan jezelf gewerkt hebt, zal je nooit op het idee komen dat het een herinnering van je geboorte zou kunnen zijn. Een herinnering dus uit een tijd die irrelevant is voor je leven nu. Wees hier alert op, en het zal je steeds vaker opvallen dat de gevoelens er eerst zijn, en daarna vind je er een reden voor, zodat je de gevoelens kunt rechtvaardigen.

Als je ooit regressiewerk hebt gedaan, heb je gezien hoe veel van wie je vandaag de dag bent, is gevormd door wie je vroeger was. De herinneringen van je vroegere ervaringen, vooral die van je vroegste kindertijd, bepalen voor een groot deel hoe je reageert op situaties nu. Op het punt waar je nu in je leven bent, ervaar je vrijwel niets als nieuw. Je kan nieuwe mensen ontmoeten, je kan een nieuwe omgeving opzoeken, maar op deze nieuwe mensen en nieuwe omgevingen projecteer je oude mensen en oude omgevingen. Het komt nauwelijks meer voor dat je iets met onschuld ervaart. Je reageert op situaties zoals je er in het verleden op gereageerd hebt, en daarom is bijna niet meer mogelijk om spontaan te zijn.

Waarschijnlijk heb je het gevoel dat je deze innerlijke beelden, deze droom, zo af en toe op de werkelijkheid projecteert. Maar hoe preciezer je ernaar kijkt, hoe meer je gaat zien dat je deze droom constant projecteert, dat je als het ware in deze droom leeft. En dat je de droom als de realiteit ervaart, juist vanwege je emoties.

Alle emoties zijn een variatie van angst

Ga je een emotie nader bekijken, dan zal je zien dat alle emoties in werkelijkheid angst zijn. Dit komt misschien wat raar op je over omdat je weet dat een emotie soms geen angst is, maar het is angst en de afwezigheid van angst. Het klinkt vreemd om het zo te definiëren, maar het is vergelijkbaar met dat alle kleuren aan wit gerelateerd zijn, aan licht. Je schijnt een wit licht, een helder licht, door een prisma, en het prisma breekt dat licht in de verschillende kleuren, de kleuren van de regenboog. Als je het licht uitdoet, dan heb je duisternis, of zwart. Dus je kan zeggen dat alle kleuren een variatie van wit zijn. Op dezelfde manier kunnen we zeggen dat alle emoties een variatie van angst zijn, verschillende soorten angst, pogingen om angst te vermijden, of succes in angst vermijden. En als je er goed naar kijkt, zal je ontdekken dat ze allemaal dezelfde wortel hebben: de zorg voor je bestaan, de zorg over het overleven.

Het is zinvol om de innerlijke bron van een gevoel op te zoeken. Er zijn verschillende manieren en methodes waarmee je dit kunt doen. Alle emoties die je hebt, leiden naar een herinnering uit je kindertijd. Elke emotie is een uitgroei of soms zelfs een simpele herhaling van de emoties, de angsten, van het kind dat je vroeger was. Het kind, dat voor zijn overleven afhankelijk was van anderen en daarom gedwongen was zich aan te passen. Als je kan zien dat de bron van de emotie in werkelijkheid uit je verleden komt, en niet uit het heden, is er geen enkele reden meer om in emoties verstrikt te zitten of er zaligmakend over te doen. Ze hebben niets met je leven van nu te maken.

Word meer en meer de waarnemer

Als je dit een paar keer grondig doet, en het tot in je botten doordringt dat het waar is dat deze gevoelens inderdaad uit irrelevante herinneringen komen en niet uit de realiteit, dan zal het niet meer zo vaak nodig zijn om met elk gevoel apart te werken. Na een tijdje is het je volstrekt duidelijk dat het uit een ver verleden komt en niets met het nu te maken heeft. En je begint ernaar te kijken, naar dit drama dat zich in je afspeelt en zichzelf op het heden projecteert. Je wordt meer en meer de waarnemer ervan. Het wordt gewoon een interessante film, waar je naar kijkt net zoals je naar elke andere film kijkt.

En dan zal je vanzelf stiller worden. Stiller en vreugdevoller. Want je zal meer en meer in dit moment zijn. En je zal ontdekken dat de werkelijkheid niet deze negatieve gevoelens veroorzaakt. Dit moment creëert geen verdriet. Dit moment creëert geen boosheid, geen frustratie, geen angst, geen hebzucht, geen jaloezie. Al deze dingen komen uit herinnering. En de basis van die herinneringen is gelegd in een tijd toen je hulpeloos was en afhankelijk van anderen. En dit is de sleutel. Al deze gevoelens zijn terug te voeren tot gevoelens van hulpeloosheid en afhankelijkheid, of zoals ik eerder zei, gevoelens van angst – angst om niet te overleven, toe te schrijven aan het feit dat we allemaal geboren werden in een hulpeloos lichaam.

Wees dus heel alert en bewust – zo bewust als je maar zijn kan – als je bij jezelf een sterke emotie waarneemt. Het hoeft niet altijd iets negatiefs te zijn, het kan ook een positieve emotie zijn. Als je een sterke emotie hebt, houd dan de mogelijkheid open dat je op een herinnering reageert en niet op iets uit de realiteit. En neem de tijd om dit te onderzoeken.

Maak je los van de identificatie met wat voorbij is

Als je wel eens met vorige levens hebt gewerkt, dan zal je hebben gezien dat het relatief gemakkelijk is om gevoelens uit een vorig leven los te laten. Als er bijvoorbeeld iets is gebeurd in een leven in, laten we zeggen 1810, dan is het duidelijk dat je niets meer aan dat leven kan doen. Het is voorbij. Je leeft een ander leven. Het is niet meer relevant. ‘Ik haatte mijn moeder in dat leven’. Wat te doen? Wat kan je eraan doen? Dat leven is weg, de ‘ik’ in dat leven is weg, je moeder in dat leven is weg. Er is niets meer aan te doen. Het is irrelevant nu. Je kan het loslaten.

Maar besef dat je geboorte net zo voorbij is als een vorig leven. De ‘jij’ die bij je geboorte bestond, bestaat niet meer. De moeder die bij je geboorte bestond, bestaat niet meer. De wereld die bij je geboorte bestond, bestaat niet meer. Dus zie dat ook de herinneringen en de bijbehorende emoties nu irrelevant zijn. Herinneringen van je geboorte, jeugd en kindertijd doen niet meer ter zake. Maar omdat ze met dit leven verbonden zijn, is het erg verleidelijk om door te gaan met je ermee te identificeren.

En in wezen geldt dit ook voor gisteren. De ‘jij’ die gisteren bestond, bestaat niet meer. De wereld die gisteren bestond, bestaat niet meer. Het is een nieuwe wereld. Als je alles dat niet dit moment is, als een vorig leven kan zien, dan is het veel gemakkelijker voor je om je niet meer met herinneringen te identificeren. Zie gisteren als een vorig leven – het is voorbij. Zie vorige week als een vorig leven. Vereenzelvig je er niet meer mee. Zeg: ‘Ik weet niet wie die man vorige week was. Dat was een vorig leven’.

Je moet je losmaken van de identificatie met wat voorbij is. Bevrijd jezelf van herinneringen, plaats ze in hun juiste perspectief, zodat je beschikbaar bent voor dit moment. Zo lang je in de greep van de droom bent, zo lang je droomt, ben je niet beschikbaar voor de werkelijkheid. En van deze droom zijn we ons, zoals ik al eerder zei, niet bewust. Doordat we hem op de werkelijkheid en op het bewuste niveau projecteren, denken we dat we wakker zijn. Dit klinkt misschien heel vreemd, maar het klinkt alleen vreemd omdat iedereen in de droom leeft, en het dus gewoon lijkt. En iedereen in de droom droomt dat hij wakker is en in het heden. Maar in werkelijkheid zijn we aan het dromen.

Natuurlijk zien we de bomen, we zien de regen, maar we projecteren op die regen herinneringen van andere regens. We projecteren op die regen onze verlangens en angsten die uit oude herinneringen komen. We ervaren de regen niet werkelijk en waarlijk zoals die is, op een onschuldige manier, op een goddelijk onwetende manier. We ervaren de regen door onze ervaringen van het verleden.

Een pad naar waarheid

Laat niets van wat ik zeg een uitnodiging worden om emoties en oude herinneringen te onderdrukken of negeren. Integendeel. De beste manier om de droom te doorzien, is om hem aan de oppervlakte te laten komen. Stel het bloot aan het daglicht. Neem het waar en onderdruk niets.

Probeer je denkwijze te verschuiven. Probeer op een andere manier naar emoties te kijken. Sta open voor deze droom die onbewust plaatsvindt. Telkens wanneer je gedurende de dag iets heftigs ervaart, of zelfs iets wat niet zo heftig is (of wanneer je er ook maar aan denkt) vraag jezelf, ‘komt wat ik nu ervaar uit de realiteit of komt het uit herinnering, uit een droom?’ En je zal zien hoe veel van wat je ervaart uit herinnering komt. En als je ziet hoe irrelevant die herinneringen zijn, dan wordt het veel makkelijker voor je om het alleen maar waar te nemen, omdat je er veel minder bij betrokken zal zijn, je zal je er minder mee identificeren.

Het gevolg van dit alles is dat je je begint af te vragen wie je eigenlijk bent. Als alles wat je ervaart uit herinnering komt, dan vraag je je af wie je zou zijn als de herinnering er niet was. Dit is het begin van de spirituele zoektocht, te willen weten wie je werkelijk bent. En dat laat je met een vraagteken achter, een koan. Misschien kan het niet beantwoord worden, misschien zal het niet beantwoord worden. Toch is het een pad naar waarheid. Merk op dat er in relatie met dit moment geen emotie is. Dit moment is er geen emotie. In antwoord op dit moment kan er alleen een staat van verwondering zijn …

Dit artikel is geschreven door Taetske Kleijn, gebaseerd op diverse lezingen die Jeru Kabbal over dit onderwerp heeft gehouden tijdens Clarity Proces workshops.

Het bericht Een Weg naar Waarheid verscheen eerst op Tsuki.

]]>
https://www.tsuki.org/2004/05/een-weg-naar-waarheid/feed/ 0
De Groene Draak en de Vierjarige – De angsten van het innerlijke kind loslaten https://www.tsuki.org/1996/01/de-groene-draak-en-de-vierjarige-de-angsten-van-het-innerlijke-kind-loslaten/ https://www.tsuki.org/1996/01/de-groene-draak-en-de-vierjarige-de-angsten-van-het-innerlijke-kind-loslaten/#comments Sat, 06 Jan 1996 19:29:22 +0000 https://www.tsuki.org/?p=4069 De afgelopen dagen heb je kennis gemaakt met je vierjarige, dit innerlijke kind dat in feite je leven regisseert. Na de kennismaking met je vierjarige komt de fase waarin je met hem of haar leert leven.

Het bericht De Groene Draak en de Vierjarige – <em> De angsten van het innerlijke kind loslaten</em> verscheen eerst op Tsuki.

]]>

De onderstaande tekst is de vertaling van een Clarity Process lezing door Jeru Kabbal.

© Jeru Kabbal, januari 1996
Vertaling T.S. Kleijn

Laat me je er nog even aan herinneren dat we de term ‘vierjarige’ gebruiken om het geconditioneerde bewustzijn aan te duiden. De afgelopen dagen heb je kennis gemaakt met je vierjarige, dit innerlijke kind dat in feite je leven regisseert. Na de kennismaking met je vierjarige komt de fase waarin je met hem of haar leert leven.

Laat me je er nog even aan herinneren dat we de term ‘vierjarige’ gebruiken om het geconditioneerde bewustzijn aan te duiden. De afgelopen dagen heb je kennis gemaakt met je vierjarige, dit innerlijke kind dat in feite je leven regisseert. Na de kennismaking met je vierjarige komt de fase waarin je met hem of haar leert leven.

Je kunt het letterlijk vergelijken met het in huis nemen van een nieuw kind. Stel je adopteert een weeskind. Op het moment dat je dit kind adopteert, ken je zijn achtergrond niet. Je merkt wel dat het bepaalde patronen, bepaalde gewoonten, bepaalde angsten en verlangens heeft. Ook al is het je duidelijk dat ze ergens vandaan komen, je hebt geen idee waar vandaan. Het is dan ook vanzelfsprekend dat dit kind niet meteen aan je verwachtingen zal kunnen voldoen, of meteen zo kan zijn als je zou willen.

De vierjarige is op één of andere manier misbruikt of gekwetst

Laten we aannemen dat dit kind op één of andere manier is misbruikt of gekwetst. Dat er kennelijk iets is waardoor dit kind zich afsluit, misschien niet totaal, maar zeker in sommige opzichten. Deze verkrampte of angstige kanten beginnen je op te vallen. Je zou tegen de vierjarige kunnen zeggen: “Het is nu o.k. je hoeft niet meer bang voor dit of dat te zijn. Je bent nu bij mij.” Het kind zal horen wat je zegt, maar het is waarschijnlijk niet in staat het tot zich door te laten dringen. Als het kind ergens heeft gewoond waar het bijvoorbeeld niet o.k. was om zomaar iets uit de koelkast te pakken, en je merkt dat het dit best zou willen, maar niet durft, en je zegt: “Hier is het o.k. om iets uit de koelkast te pakken als je dat wilt”, is het goed mogelijk dat het niet in staat is dat meteen te doen, vanwege de vroegere conditioneringen.

Je leert geduldig met dit kind te zijn. Je leert om de wereld door zijn ogen te zien en hem niet te veel op de huid te zitten. Er niet de baas over te spelen opdat het je eigen leven verrijkt, maar veel meer te proberen dit kind van binnen uit te begrijpen en het dan nieuw op te voeden vanuit zijn of haar kern en niet omdat je wilt dat het een zus of zo kind is. Als je te veel druk op dit kind uitoefent, zal het zich eerder nog meer afsluiten. Zelfs als je het onder druk zet om gelukkig en vrij, creatief of open te zijn, kan dit tot gevolg hebben dat het verkrampt, vanwege vroegere ervaringen en conditioneringen.

Probeer niet arrogant of bedillerig met je vierjarige om te gaan, maar begrijpend. Doe wat je kan om deuren te openen, zodat hij zin krijgt er door te gaan. Roep niet terwijl je op de deur bonst: “Kom eruit! Kom eruit! Ik wil dat je vrij bent!” Dat werkt niet.

Veel mensen die deze processen doorlopen, praten tegen hun vierjarige zoals hun ouders tegen hen praatten. Wellicht eerst heel liefdevol en vriendelijk, maar wanneer het niet werkt een beetje uit de hoogte, en als dat niet werkt streng, en als ook dat niet werkt worden ze boos. Dat is niet de manier om het te doen. Het heeft bij jou niet gewerkt en het zal ook bij je vierjarige niet werken. Wat je moet doen is luisteren, luisteren en nog eens luisteren. Dat is de sleutel. Luister. Geef je vierjarige de ruimte zich te uiten.

De vierjarige is aan het dromen. Maar dat betekent nog niet dat je tegen hem zegt: “Hou je mond. Je bent alleen maar aan het dromen”. Nee. Je zegt steeds: “Vertel eens, wat denk je dat er gebeurt”. En dan luister je, helemaal tot het eind. Je zal dan zien dat wat de vierjarige denkt dat er gebeurt, niet is wat er gebeurt – omdat het herinnering is, een projectie. Zodra je dat ziet, zie je ook dat de vierjarige aan het dromen is. Je helpt hem niet uit de droom door te zeggen: “Het is maar een droom”, maar door aan de vierjarige te vragen om wat hij denkt dat er gebeurt, te vergelijken met wat er werkelijk gebeurt. Dit heeft tijd nodig. Soms gaat het heel gemakkelijk en soms is het wat moeilijker. Je wilt er achter komen wat de vierjarige denkt dat er gebeurt. Dan kan je zien dat het een nachtmerrie heeft, en dan doe je wat nodig is om je vierjarige uit die nachtmerrie te helpen.

Er zit een draak onder het bed

Stel dat je een 3-jarig peutertje hebt. Midden in de nacht komt het je slaapkamer binnen, huilend en bang: “Er zit een draak onder mijn bed”. Natuurlijk begrijp je meteen dat het een nachtmerrie heeft gehad. Maar als je tegen het kleintje zegt: “Je had gewoon een enge droom. Draken bestaan niet. Terug naar bed”, dan maak je het kind doodsbang. Het kan niet terug naar bed. Als het weer naar bed gaat, is het de hele nacht in paniek. Het is niet erg liefdevol om het zo aan te pakken.

Maar je wilt het kind wel uit de droom helpen, helpen om het idee los te laten dat er een draak onder zijn bed zit. Dus doe je wat je bij een peuter zou kunnen doen. Je zou kunnen zeggen: “Oh, een draak. Hemeltje lief! Welke kleur heeft hij? Oh, een groene. Goh, zo één heb ik er al in geen tijden meer gezien. Hoe groot is hij?” En je blijft erover praten, en je blijft luisteren. En je zegt: “O.k., jij blijft hier, ik ga door het sleutelgat kijken. Ik heb al heel lang geen groene draak meer gezien. Vroeger, toen ik klein was, zag ik ze vaak, maar dat is al lang geleden. Trouwens, ik weet hoe je een groene draak kan laten verdwijnen, dus ik ga eerst eens even kijken”. Je gaat kijken, en je zegt: “Oh, ja, ik denk dat je gelijk hebt. Het ziet eruit als een groene draak. Maar ik weet er wel raad mee! Ik hoef alleen maar deze vier woorden zeggen”. Je zegt de vier woorden, en dan zeg je: “Kijk, de draak is weg!”. Je laat het kind door het sleutelgat kijken, en de draak is weg.

Misschien vind je een andere manier om het te aan te pakken, maar waar het om gaat is dat je niet tegen het kind zegt: “Doe niet zo raar, draken bestaan niet, en zeker geen groene”. Je laat het kind weten dat je bereid bent te luisteren. En terwijl je het kind over de draak hoort vertellen, raak je er zelf niet in verstrikt. Dit is heel belangrijk. Terwijl je luistert naar het kind begin je niet zelf in de draak te geloven, anders kan je niet meer helpen.

Je luistert en luistert, zodat het hele verhaal er uit komt. En hoe meer je luistert, hoe makkelijker je zelf ziet dat het allemaal een droom is. Als je met je vierjarige praat, en je vraagt: “Hoe voel je je?”, en hij zegt: “Ik ben boos. Ik ben boos op die en die”, zou je kunnen denken dat dit alles is. Maar blijf luisteren en blijf vragen stellen. “Dus je bent boos op die en die? Waarom ben je boos? Waar ben je boos over? Hoe voelt dat voor je? Wat betekent dat? Waarom is dat zo belangrijk?”

Dan komt het daaropvolgende niveau van vragen en die zijn het belangrijkst: “Waar herinnert dat je aan? Doet het je aan iets uit je kindertijd denken? En hoe voelde je je toen?” Want als je boosheid door een herinnering wordt veroorzaakt, dan weet je niet wat de oorzaak werkelijk is tot je naar de herinnering hebt gekeken. Je kan niet zeggen: “Mijn vriendin maakt me boos” als die boosheid uit een herinnering komt. Dan is het niet de vriendin die je boos maakt.

Zie het verschil tussen herinnering en realiteit

Luister naar je vierjarige. Gewoon vragen blijven stellen en blijven luisteren. Luisteren, luisteren en nog eens luisteren: “Vertel me meer, vertel me meer”. Maar terwijl je luistert, blijf je in verbinding met de realiteit, blijf je in verbinding met het hier en nu, met het moment. En je ziet dat wat de vierjarige je vertelt, niet nu gebeurt. Het is herinnering. Misschien zelfs een herinnering van jaren en jaren geleden. Doe altijd je best om het verschil tussen herinneringen en de werkelijkheid te zien. Dit is wat we je proberen mee te geven. Dit is de eerste stap. Een enorme stap. Zie het verschil tussen herinnering en realiteit.

Je maakt het werk stukken eenvoudiger als je dat doet, omdat je met de werkelijkheid op een andere manier omgaat dan met herinnering of fantasie. Het zijn twee totaal verschillende dingen. Dus het eerste wat je doet, vóór je begint je leven op orde te brengen, vóór je begint je problemen op te lossen, is zien wat herinneringen zijn en wat de werkelijkheid is. Zien wat het verleden is, zien wat het heden is. Dat is de invalshoek waarmee je de gesprekken met je vierjarige voert. Laat je vierjarige voor je herinneringen staan. Dat doet hij toch al. Laat de vierjarige je conditioneringen vertegenwoordigen, het verleden. Laat de volwassene die je bent het volwassen lichaam zijn, in het hier en nu, met al je gaven, al je krachten en al je capaciteiten om voor je zelf te zorgen. En zie dat op dit moment je leven niet in gevaar is. Bedenk dat je vierjarige altijd denkt dat z’n overleving in gevaar is, of dat het gevaar om de hoek ligt. “Misschien is het nu wel in orde, maar hoe zal het morgen zijn?”

Je kan er van uit gaan dat de volwassene, de werkelijke jij, niet in gevaar is – het komt bijna niet voor dat volwassenen in gevaar zijn. Maar de vierjarige voelt zich altijd bedreigd. Dit zijn de twee uitgangspunten waarmee je kunt beginnen. Ga dus voorzichtig te werk in de wetenschap dat je vierjarige denkt dat hij in gevaar is. Je zal op een bepaalde manier gespleten worden, schizofreen. In feite ben je al schizofreen, dus het beste is om het maar meteen toe te geven. Zodra je het toegeeft, kan je het op een hele positieve manier gebruiken.

Haal die twee aspecten van jezelf uit elkaar

Je hebt dit kind in je dat zich zwak en hulpeloos voelt, kwetsbaar en weerloos, onhandig en afgescheiden. Het voelt zich afhankelijk van anderen, niet in staat te overleven tenzij een ander voor hem zorgt. En tegelijkertijd is er je reële wezen met een sterk handelingsbekwaam lichaam, prima in staat om voor zichzelf te zorgen, in staat zich te verdedigen indien nodig en toegerust om met andere mensen om te gaan. Dit zijn twee totaal verschillende dingen, twee totaal verschillende soorten mensen. Toch waren ze tot nu toe volledig met elkaar verweven. Het ene moment voel je je een baby, het volgende moment een driejarige, en weer een moment later als een tiener of een 33 jarige, en dit gaat op en neer en heen en weer tot je geen idee meer hebt wie je werkelijk bent.

Haal deze twee aspecten van jezelf uit elkaar. De vierjarige met al zijn ervaringen (de kern van je persoonlijkheid met zijn ervaringen) aan de ene kant en het hier en nu aan de andere kant. Probeer deze twee zo goed mogelijk gescheiden te houden. Wees de volwassene in het hier en nu, en zeg tegen dit kind: “Kijk, wat je ook in het verleden hebt geleerd, wat je ook hebt doorgemaakt, welke angsten je ook hebt gehad en welke verlangens je hebt ontwikkeld, welke strategieën je meende te moeten toepassen om in leven te blijven, ik wil dat je weet dat je nu met mij leeft. Ik wil dat je weet dat je nu veilig bent. Er is vierentwintig uur per dag iemand bij je, en dat ben ik. Ik kan beter voor je zorgen dan wie ook ter wereld. Ik ben groot en sterk, ik kan in ons levensonderhoud voorzien, ik kan zelf boterhammen smeren, ik kan naar de wc en mijn broek omlaag en zelf weer omhoog doen; ik zorg voor ons allebei.” En zo voed je de vierjarige opnieuw op.

De programma’s in je bio-computer veranderen

Maar laten we onze beeldspraak weer even verleggen van de vierjarige naar de computer. De vierjarige is, zoals je weet, de programmering in je bio-computer. We kunnen de bio-computer leren dat hij geen vierjarige meer is, geen hulpeloze baby. We kunnen de bio-computer leren om in het hier en nu te zijn. We kunnen de bio-computer leren, dat hij nu in het lichaam van een volgroeide volwassene zit.

Als je met de bio-computer – of de vierjarige – werkt, is het van belang om de verdedigingsprogramma’s niet te activeren. Je wilt er op zo’n manier mee omgaan dat de computer niet vastloopt, dat de vierjarige niet dichtslaat en zegt: “Dit is te veel voor me” of “Ik heb besloten dat nooit meer te doen” of zoiets. Je zal heel, heel geduldig en begrijpend moeten zijn, en dat houdt in dat je moet weten wat de achtergrond van de vierjarige is, je moet de programma’s begrijpen die in je bio-computer zitten.

Je zal je dus de computer in moeten gaan. Sommige plekken kan je betrekkelijk openlijk betreden, andere plekken moet je heel voorzichtig benaderen. Net als in een gewone computer zijn sommige schakelaars groot en makkelijk te gebruiken, maar er zijn ook gebieden met hele kleine, petieterige draadjes, waar je juist heel langzaam en voorzichtig te werk moet gaan om de goede te pakken te krijgen. En dat kan net de belangrijkste zijn, wie zal het zeggen. Je moet je aan de bio-computer aanpassen. Op die manier verander je hem – je beïnvloedt hem, je overtuigt hem. Je dwingt hem niet, dat werkt niet. Je kan deze computer zo groot als de staat Texas en 100 verdiepingen hoog niet dwingen. Dat werkt gewoon niet. Maar je kan hem beïnvloeden. Je kan hem heropvoeden, je kan hem dingen leren.

Bij het veranderen van een programma of een patroon, moet je erachter zien te komen wat werkt. Je moet erachter komen waarom deze computer gelooft dat dit speciale afweermechanisme belangrijk is, en hem dan helpen om te zien dat de oude gevaren, of wat er vroeger ook was, er nu niet meer zijn, en dat het geen probleem is om de afweermechanismen los te laten. Je kan je vierjarige niet zomaar bevelen: “Leg je wapens neer!”. Dat werkt niet. Benader hem eens wat vriendelijker: “Goh, wat een mooie wapens heb je daar. Waar heb je die vandaan? Je draagt ze al heel lang, hè? Interessant! Wel zwaar zeg. Waar draag je ze voor? Oh, ze beschermen je tegen draken – groene draken! Dat is geweldig! Heb je er de laatste tijd nog één gezien?” En je blijft praten over de noodzaak van bewapening en vergelijkt het met de realiteit. “Heb je die bewapening nog steeds nodig? Heb je al in geen jaren een groene draak meer gezien! Hoe hoog schat je de kans in dat je er één tegen komt?” En je blijft praten tot de vierjarige zich realiseert dat de bewapening zwaar is en misschien niet meer echt nodig. Dat betekent niet dat het niet ooit nodig was, maar misschien is het nu niet meer nodig.

Wat je denkt dat je nodig hebt kan je niet loslaten

Als je ‘s winters een dikke jas aantrekt om je tegen de kou te beschermen is dat prettig. Maar stel dat je werkt voor een bedrijf dat je naar het midden van de Sahara overplaatst – je moet wel iets goed gedaan hebben dat je zo’n overplaatsing krijgt! – en het is midden in de winter en je draagt nog steeds je dikke jas. Je begint je onprettig te voelen, je kijkt om je heen en je beseft dat je de jas niet meer nodig hebt. Niemand zal je ervan hoeven overtuigen om hem uit te doen. Het is een last. Zodra je ziet dat je hem niet meer nodig hebt, doe je hem uit. Maar zolang je nog denkt dat je hem nodig hebt, zal je hem aanhouden.

Zo gaat het ook met onze psychologische bewapening, ons psychologische verdedigingsschild. Zo lang de computer denkt dat we het nodig hebben, moeten we het bij ons houden. Dus gaan we de bio-computer, of de vierjarige, niet overhalen de wapens neer te leggen Nee, we willen hem helpen in te zien, dat hij ze niet meer nodig heeft. Dan is hij er aan toe het los te laten, en wil hij dat ook zelf.

Je kan de bewapening er niet aftrekken. Er zijn veel therapieën, vooral in groepswerk, die proberen mensen van hun bewapening te ontdoen. Soms werkt het. Maar zodra de groep voorbij is, zeggen die mensen: “Dat laat ik nooit weer gebeuren”, en ze trekken de boel weer aan en draaien de schroeven nog iets vaster. Een heel enkele keer, als het met veel zorg wordt gedaan, kan je de bewapening er aftrekken en de betrokken persoon ziet dat het o.k. is. Maar meestal werkt het zo niet, omdat mensen die je schild er af willen trekken geen zorgzame types zijn. Ze willen meestal dat je je fouten erkent en toegeeft dat je zus of zo bent. En dat is heel bedreigend.

Denk eraan dat je houding naar de vierjarige vol begrip is voor het feit dat hij een afweersysteem heeft gecreëerd. Hij is er van overtuigd dat hij dat afweersysteem nodig heeft, omdat er een tijd is geweest waarin dat ook werkelijk zo was. Nu is het afweersysteem niet langer nodig, maar hij beseft dat nog niet. Het is jouw taak om de vierjarige te helpen dat te begrijpen. Jij moet je bio-computer helpen te beseffen dat je niet wordt bedreigd op de manier zoals vroeger toen je klein was. Dat je leven niet in gevaar is zoals toen je geboren werd. Dat je de strategieën die je als jong kind hebt ontwikkeld niet meer nodig hebt. Maar je zal zelf de computer in moeten gaan om hem daarvan te overtuigen. Zodra je de slag te pakken hebt, kan het heel vlug gaan. Maar zolang je op de bewapening beukt en eist dat de vierjarige zijn wapens en schild laat vallen, zal je merken dat je niet veel verder komt.

Toch is dat wat veel mensen doen. Ze proberen zichzelf met kracht tot verandering te dwingen, en dat werkt niet echt. Als de bio-computer inziet dat je de oude programma’s niet meer nodig hebt, beginnen ze vanzelf van je af te vallen. We hebben technieken om dat proces te versnellen. Maar zelfs zonder deze technieken zullen ze van je afvallen, omdat de intelligentie er is om in te zien dat je ze niet nodig hebt, en dat het o.k. is ze te laten gaan.

Daarom is naar de vierjarige luisteren het allerbelangrijkste. Het is de manier om er achter te komen wat er aan de hand is. Het is de manier om er achter te komen, waarom het pantser om te beginnen is aangetrokken, waarom deze strategieën eigenlijk nodig waren, waarom deze denk- en zienswijzen zich eigenlijk ontwikkelden. Als je tot die kern kan komen, en als je de vierjarige dan vervolgens helpt om deze herinneringen te vergelijken met de realiteit van hier en nu, dan zal ook de vierjarige kunnen zien dat de oude herinneringen niet relevant, niet werkelijk en waar zijn.

Je moet beiden doen

Ons werk bestaat eruit om de dingen op te laten komen uit de bio-computer, ze uit het onbewuste naar de oppervlakte te laten komen, zodat we ze kunnen zien en ze dan te vergelijken met het hier en nu. Zo kunnen we zien dat de herinneringen niet echt zijn, onwerkelijk, namaak, en dat het hier en nu de werkelijkheid is. We blijven daarmee doorgaan, we brengen ze naar de oppervlakte en vergelijken ze met het hier en nu. Zien wat werkelijk is, het onwerkelijke laten gaan. Dat is alles. Zo ruimen we op. Wees niet bang om deze dingen op te laten komen. Sterker nog, moedig ze aan om op te komen, en vergelijk ze altijd met het hier en nu.

Veel mensen doen het één of het ander. Veel mensen doen regressiewerk, maar ze vergelijken wat bovenkomt niet met het hier en nu. Dus leven ze in hun nachtmerrie, en zien die voor de realiteit aan. Ze denken dat ze aan zichzelf werken, maar ze zijn alleen maar bezig zichzelf te kwellen. Ze creëren nog meer nachtmerries. Veel therapieën doen dit. Ze werken met de droom, maar ze werken niet met de realiteit. Ze zullen je vertellen dat je problemen reëel zijn, maar je problemen zijn niet reëel. Ze houden de problemen in leven door je te vertellen dat ze echt zijn. Ze houden de draken levend door je te vertellen dat de draken echt zijn, maar het zijn fantasiedraken. Er zijn andere disciplines of benaderingen die je in het hier en nu proberen te krijgen, maar ze doen niets met de groene draak op het onbewuste niveau. Dus werkt het niet. De groene draak blijft er doorheen breken.

Als je het echter allebei doet, als je de rommel omhoog brengt vanuit het onbewuste, en het dan blootstelt aan het zonlicht, het vergelijkt met het hier en nu, dan lost het op. En als het oplost, maakt het ruimte voor iets anders om boven te komen. Zo zit het proces in elkaar: herhalen, herhalen en nog eens herhalen, het een na het ander. Laat het oude naar boven komen, stel het bloot aan het hier en nu, en laat het zich oplossen.

En al gauw begin je lichter en lichter te worden, omdat je deze oude angsten en spanningen niet meer meedraagt. En als je lichter wordt, wordt het makkelijker en makkelijker om werkelijk in het hier en nu te zijn, in het moment. Je ontspant je, je energie stroomt beter, je aura breidt zich letterlijk uit, je intuïtie ontwaakt, je bent meer aanwezig, je leeft meer. Hoe meer je van het verleden opruimt, hoe meer je in het heden bent. Het is niet zo dat je er aan moet werken om in het hier en nu te zijn, maar het vraagt wel bewustzijn.

Geen van deze twee, als je ze gescheiden doet, zal je veel helpen. Je moet het allebei doen. Het op laten komen en het met het hier en nu vergelijken. We doen dat bijvoorbeeld in de Intuïtieve Dialoog. We geven de vierjarige de ruimte zich uiten, dat brengt het omhoog, en als we de volwassene zijn, vergelijken we het met het hier en nu.

Heb geduld met je vierjarige

Als je in de Intuïtieve Dialoog de volwassene bent, is het niet de bedoeling dat je in de ouderrol te vervalt en zegt: “Luister eens, hoe vaak heb ik je al verteld dat je niet meer zwak en hulpeloos bent?” en “Hoe vaak moet ik je nog vertellen dat je me kan vertrouwen?” Dat werkt niet. Praat niet met je vierjarige zoals je moeder tegen jou praatte. Luister. Luisteren is als een vacuüm dat gevuld moet worden. Jij luistert, en de vierjarige begint tegen je te praten. En er begint van alles uit het onbewuste naar boven te komen. Als ik ‘luisteren’ zeg, dan bedoel ik dat je ruimte laat voor emoties, voor angsten, voor verlangens, voor spanningen of voor wat er ook is. Jij geeft de ruimte, en de vierjarige zal die ruimte gaan vullen met zijn oude lasten. En dan vergelijk je die met het hier en nu. Het vergelijken helpt het op te lossen.

Je hebt er wel geduld voor nodig. Bedenk dat het opnieuw opvoeden van je vierjarige hetzelfde is als je bio-computer opnieuw onderrichten. De bio-computer heeft programma’s die door je vierjarige zijn geïnstalleerd, en die zeggen: “Ik ben hulpeloos. Ik ben zwak. Ik schiet tekort”. Nu wil je de bio-computer vertellen: “Hé, dat is niet meer waar. Je zit nu in een lichaam dat groot en sterk is”. Vergeet niet, dat het proces van opnieuw opvoeden hetzelfde is als het proces van opnieuw leren. Waar we feitelijk heen willen is afleren. We willen deze oude patronen, deze oude denk- en zienswijzen afleren. Afleren is in de grond hetzelfde proces als leren, en een belangrijk aspect van leren is herhaling.

Er zijn verschillende manieren waarop we leren. We leren bijvoorbeeld van een sterke ervaring: als je je hand op een hete kachel legt, herhaal je dat normaal gesproken niet. Je kan ook leren van een autoriteit: als je moeder, mevrouw God, zegt: “Leg je hand niet op de kachel, want dan brand je je”, en je accepteert haar autoriteit, dan leg je je hand niet op de kachel. Je hebt geleerd dat die heet is. De derde manier is door herhaling. Meestal leren we door herhaling, vooral als volwassenen. We herhalen, herhalen en herhalen, tot we het beheersen. Of we nu leren typen, autorijden, of als kinderen onze tanden leren poetsen, schrijven of veters strikken, het is de herhaling die het leerproces verankert. Met afleren gaat het net zo. Het afleren van deze oude gewoontes vraagt heel veel herhaling. Dus wees geduldig met je vierjarige. Heb er begrip voor dat er veel herhaling nodig is, dat je telkens en telkens weer hetzelfde moet herhalen. Net zoals met dat kind, dat bij je is komen wonen: “Je mag best iets uit de koelkast te pakken, je hoeft niet bang te zijn” of “Het is o.k. om dit te doen, ik zal je niet straffen”. Je moet herhalen, herhalen en nog eens herhalen. Geef jezelf daar de tijd voor. Begrijp dat het nodig is, die ruimte voor herhaling. Heb geduld.

Ga uit van begrip en respect

Wees altijd respectvol en dankbaar naar je vierjarige. Als je de pendel gebruikt, vraag dan eerst: “In hoeverre ben je op dit moment bereid met me te praten?” Ga er niet zomaar vanuit dat je ongevraagd binnen kunt vallen om je vragen te stellen. Als je met die vraag begint, creëer je de juiste instelling. Heb respect. Dan zal je heel wat meer medewerking krijgen. Zodra het kind doorkrijgt dat je er niet op uit bent om het te bedillen en dat er vriendschap mogelijk is, zal je resultaten boeken. En dat is wat je wilt, je wilt vrienden zijn. Ga uit van begrip en respect. Respecteer het kind dat je vroeger was. Het is niet zo dat je dan ook de film respecteert, de nachtmerrie, de droom. Maar deze bio-computer moet je wel respecteren, die is gewoon te groot om heen en weer te duwen. Dus als die enorme computer zegt: “Ik ben bang voor koperen knopen”, dan zeg je: “Oh, dat is interessant. Wil je me er meer over vertellen zodat ik beter kan helpen? Hoe groot zijn die koperen knopen waar je bang voor bent? Ben je bang van alle koperen knopen? Alleen ronde? Wanneer was je er voor ‘t eerst bang voor?” Ga er op in, in plaats van alleen maar te zeggen: “Nou, dat is stom”.

Je instelling is waar het om draait bij wat we hier doen. Veel zal afhangen van wat je in je eerste vier levensjaren hebt meegemaakt. Misschien was het niet veilig om te vertrouwen, dus heb je aardig wat programma’s in de bio-computer die zeggen: “Vertrouw niet!”. Vandaag probeer je iets te doen en die programma’s zijn er nog steeds. Daar zal je mee om moeten gaan. Misschien heeft iemand anders allerlei programma’s die zeggen dat het prima is om te vertrouwen en die persoon zal in dat opzicht dus totaal anders zijn. Maar jij zal om moeten gaan met de programma’s die jij in je bio-computer hebt, in het besef dat ze absoluut zinvol waren toen je ze daar installeerde. Nu je niet langer hulpeloos en afhankelijk bent, zijn ze misschien niet meer zinvol. Ze zijn mogelijk zelfs schadelijk voor je. Maar daar moet je zelf een beslissing over nemen als ze aan de oppervlakte komen.

Laat deze relatie met je vierjarige er een van vriendschap zijn. Eerst zal het een relatie met een bang kind zijn, een kind dat zich heeft bewapend en strategieën heeft gecreëerd, een kind dat bepaalde denk- en zienswijzen over het leven heeft, een kind dat totaal hulpeloos geboren werd. Deze programma’s zitten nu in de computer, en wat je wilt is de computer helpen inzien dat deze oude programma’s niet langer relevant zijn. En in die ontwikkeling zal je die vriend, die enorme computer vol programma’s van een hulpeloos kind, veranderen in een vriend vol met programma’s van een sterke en bekwame volwassene. En geloof me, zodra je die computer veranderd hebt, zal je een echte vriend hebben. Dan zijn er wonderen mogelijk. We hebben nu tijd voor een paar vragen.

Het enige dat echt is, is het hier en nu

Vraag: Twee keer nu had ik in de laatste fasen van een Transformatietechniek de ervaring, dat de manier waarop ik de gebeurtenis en de transformatie beschreef, liet zien hoe het op een bepaald niveau echt geweest was, en dat iets wat ik eerst alleen als traumatisch kon zien, feitelijk iets prachtigs was. En ik vraag me af of dat belangrijke informatie is, of dat als echt kan worden beschouwd in de betekenis van het volwassen zijn in het hier en nu.

Jeru: Laat me eens kijken of ik je heb begrepen. Je hebt een ervaring gehad die je een positieve ervaring zou willen noemen, zoals je je die nu herinnert. En je vraagt hoe relevant dat nu is. Is dat het?
Vraag, vervolg: Ook al werd ik geslagen, toen ik de gebeurtenis transformeerde, zag ik het op een ander niveau, op een andere manier, zodat het meer was dan gewoon een afranseling.

Jeru: Wel, wat het ook was, het voornaamste is dat het een herinnering is. Dat is echt het belangrijkste dat we hier met elkaar proberen te delen. Wat het ook was, het is niet nu, en het is o.k. om het te laten gaan. De Transformatietechniek doen we om het makkelijker te maken deze dingen los te laten. Dat is het doel ervan. We transformeren negatieve energie in positieve, en die is gemakkelijker los te laten dan de negatieve. Omdat het negatieve ons verkrampt, en het positieve ons laat ontspannen. Daarom doen we het, om het los te kunnen laten.

En natuurlijk, als je in de transformatietechniek de positieve kant doet, zie je heel vaak aspecten van de oorspronkelijke ervaring die je nog niet eerder had gezien. Dat is één van de voordelen ervan. Maar nog eens: we proberen niet het verleden te analyseren, maar het te laten gaan. En we doen wat we kunnen om de herinneringen omhoog te brengen en het makkelijker te maken ze los te laten. Het is niet echt nodig om ze te begrijpen of te analyseren, of iets dergelijks. Dus ik zou er alleen maar naar kijken. Ik zou niet te veel belang hechten aan een enkel ding, maar gewoon doorgaan, de ene stap na de andere. Het enige dat echt is, is het hier en nu.

Je maakt jezelf boos

Vraag: Als er iets gebeurt, iets praktisch, dat je van streek maakt, zoals me gisterenavond overkwam toen ik plotseling boos werd omdat er iets gebeurde… en ik had een goede reden om boos te zijn. Hoe ga ik daar mee om, zodat ik weer terugkom bij mezelf?

Jeru: Dit probleem heeft iedereen – wat doe je als iets je boos maakt? Nou, niets maakt je boos. Je maakt jezelf boos. Je hebt altijd een keus om wel of niet boos te zijn. Sommige dingen liggen wat moeilijker, maar toch heb je een keus. Maar zolang je denkt dat het iets anders is dat je boos maakt, zal je nooit een poging doen er zelf verantwoordelijkheid voor te nemen.

Vraag, vervolg: Wat ik bedoel is: ik zie iets en ik word boos. En wat doe ik dan met die boosheid?

Jeru: Wel, het eerste wat je doet is op je taalgebruik letten. Je zei: “Iets heeft me boos gemaakt”. Dat is een heel ander verhaal dan wanneer je zegt: “Ik heb mezelf boos gemaakt”. Als je zegt: “Ik heb mezelf boos gemaakt”, o.k., dan begin je naar de dingen te kijken. Daar zit de oorzaak. Dus, waarom maak je jezelf boos? Dat is de vraag. Meestal is het antwoord, dat wat er gebeurde een herinnering activeerde uit de tijd toen je nog hulpeloos, afhankelijk en gefrustreerd was.

Als je dat eenmaal begint te zien, zal je veel minder vaak boos worden. En als je boos bent, zal je er sneller overheen komen. Je ziet dat je een oude film aan het afdraaien bent. Zoek uit hoe oud je in de film bent, en behandel de film als een film. Eén van de manieren om dat te doen is de Intuïtieve Dialoog, en we zullen je later nog andere manieren laten zien.

Als er iets gebeurt, druk je als het ware op een bepaalde knop binnenin jezelf, en die activeert dan een bepaalde film. Die film is een herinnering van veel langer geleden. De kern van die film is je hulpeloosheid, je afhankelijkheid, en je frustratie daarover. Daarom word je boos. Maar ga er mee om als met herinnering, want dat is het. We zullen in het vervolg van de workshop leren hoe je dat doet.

Al je gedachten komen uit angst voort

Vraag: Mijn ervaring gisteren bij de rebirthing was dat als je deze computer activeert, vrijwel alle denken uit dit angstveld komt. Van alle gedachten die in me opkomen heb ik er nog geen één gezien die niet in angst wortelt. En jij zegt, wanneer je als de volwassene naar de computer kijkt, dat je zegt: “O.k., dit is het heden, er is geen reden om bang te zijn”, en eigenlijk ben je voornamelijk het afweersysteem aan het inactiveren. Maar het bewustzijn, als je zegt: “Wees aanwezig”, is op geen enkele manier geconditioneerd. Het is zelfs gescheiden van de volwassene. Het is niet iets. Dus de waarnemer is enkel het bewustzijn, aan het leren over dit verdedigingssysteem, opdat het niet in alle situaties in gang wordt gezet.

Jeru: Ja, je zegt het prachtig. Het is heel belangrijk om te zien dat al je gedachten uit dit angstveld komen. Als je het nu nog niet ziet, maak je dan geen zorgen. Er zal een moment komen dat je ziet dat het klopt, dat je ziet dat al je gedachten uit angst voortkomen. En dat het angstveld is ontstaan omdat je je hulpeloos voelde. Nu je niet meer hulpeloos bent, in de verste verte niet, heb je ook deze angst niet meer nodig, en evenmin alle strategieën en verdedigingsmechanismen die je om die reden hebt gecreëerd.

Je hebt een keus

Vraag: Gisteren maakte ik mee dat er iemand tegen me schreeuwde, en ik had onmiddellijk de impuls om terug te schreeuwen, omdat ik uit ervaring weet dat ik dan die spanning kwijt raak en me sterk voel. Omdat ik haar dan terug pak, ik haar een lesje leer, en dat soort gevoelens. Ik heb het toen niet gedaan. En op dat moment had ik het gevoel dat die energie nog in me zat. Ik vroeg me af, omdat ik meer de gewoonte heb om weerwoord te geven, om mezelf in feite lucht te geven, of ik daarmee niet het gevoel zwak en hulpeloos te zijn juist voortzet. Het is zoals in van die Italiaanse films, dat is echt prachtig, ze hebben van die enorme ruzies, hele scènes, en dan omhelzen ze elkaar weer en is alles fantastisch. En dan denk je: ja, zo hoort het te gaan! Als je dan eenvoudigweg niet reageert, is dat gewoon vreemd, het is niet natuurlijk. Dit is wat er allemaal gaande is bij me.

Jeru: Wel, er zijn hier waarschijnlijk twee dingen aan de hand, en beide zijn herinneringen. De ene was een herinnering van terug te willen slaan, en de andere was een herinnering die je vertelde dat het niet goed is om dat te doen. Waar het als eerste om gaat is dat iets je boos maakte. De sleutel is: wat maakte je boos? Hoe maakte je jezelf boos? Waarom koos je ervoor om boos te zijn? Dat is de hoofdvraag – niet wat je ermee deed, maar wat het creëerde. Het is door een herinnering gecreëerd. Dat is wat je moet je zien. Het feit dat iemand iets tegen je zegt met een luide stem, is geen reden om overstuur te raken. Het is alleen maar iemand die iets tegen je zegt met een luide stem, dat is alles. Het feit dat je ervoor koos om dat te gebruiken en er een oude herinnering mee te activeren, en dat je in die oude herinnering zwak, hulpeloos en weerloos bent, dat is een ander verhaal. Maar dat is wel wat er gebeurt. Je hebt een bepaalde film gestart, een oude film van boosheid, van frustratie, van hulpeloosheid, en daar leefde je in. Maar in plaats van terug te vechten zoals je gewoonlijk doet, zei je niets, en daar raakte je vervolgens gefrustreerd over.

Maar geen van die twee manieren zijn in wezen het beste wat je kan doen. Het beste wat je kan doen is zien dat je een nachtmerrie binnen in jezelf creëert. Dat is het belangrijkste: dat jij de nachtmerrie creëert. Wat je er dan verder mee doet is natuurlijk een ander verhaal, maar zie eerst in dat jij de nachtmerrie maakt, dat jij degene bent die jezelf boos maakt.

Zie dat je een keus hebt om dat niet te doen – en dat is niet hetzelfde als onderdrukken. Het is niet hetzelfde als boos zijn en dan zeggen: “Oh, ik hoor niet boos te zijn”. Dat is onderdrukken. De bedoeling is om te kijken naar wat er werkelijk gebeurt. Wat gebeurt er werkelijk op het moment dat iemand tegen je schreeuwt? Je hoort geluiden, je ziet een verwrongen gezicht, er komt wat lucht in jouw richting. En wat dan nog? Stel dat je een dramadocent bent, en je probeert iemand te leren hoe hij boos moet worden. En jullie hebben al urenlang zitten oefenen, en eindelijk gebeurt het, hij heeft het door! Je hoort een hard geluid, je ziet een vertrokken gezicht, er komt lucht jouw kant op. Je voelt je niet bedreigd, je voelt je gelukkig! Wat is het verschil?

Vraag, vervolg: Ik denk dat het te maken heeft met de bedoeling van die andere persoon. Ik denk dat het te maken heeft met het weigeren de inhoud van die bedoeling te accepteren.

Jeru: Wees zo realistisch als je kan. Daar gaat het om. Is je leven in gevaar alleen omdat iemand z’n stem verheft? Is het nodig dat je je zwak voelt, en hulpeloos en gefrustreerd, alleen omdat iemand anders zijn stem verheft? Is het nodig regressief gedrag te vertonen, alleen omdat iemand anders dat doet? Daar gaat het om.

Vraag vervolg: Maar als je boos bent, dan kan je het niet zien, omdat je er in zit.

Jeru: Ja, maar het is jouw verantwoordelijkheid om te zien waarom jij je eigen boosheid creëert. Waar komt de boosheid vandaan? Komt het door wat de ander doet, of komt het uit jezelf? Als je denkt dat het door de ander komt, dan ben je natuurlijk alleen maar een hulpeloos slachtoffer. Maar als je kan zien dat de boosheid uit jou komt, dan kan je iets veranderen. Dan kan je er iets aan doen. Je kan je bijvoorbeeld voor een volgende keer voorbereiden.

Vraag: Ik had zo’n zelfde situatie. Ik zit lekker in mijn vel, geen problemen, en dan komt er iemand en die slaat me hard op mijn rug.

Jeru: O.k, goed. Dus wat gebeurde daar? Je voelt een klap. Maar is je leven in gevaar? Dat is wat je moet zien. Wees er realistisch over. Misschien ben je in gevaar. En als je in gevaar bent, prima, reageer overeenkomstig. Maar dit is de vraag: ben je in gevaar? Wordt je leven bedreigd? Is het nodig dat je op de situatie reageert als een hulpeloos, gefrustreerd kind, of als een sterke en bekwame volwassene? Dat is de vraag. Daar proberen we het verschil tussen te zien.

Discipline

Vraag: Ik denk dat het echt heel belangrijk is om te respecteren wat de vierjarige zegt in een bepaalde situatie, en dat niet weg te drukken. Maar ik denk ook dat je niet als slaaf van je vierjarige wilt leven, altijd alleen maar doen wat hij wil dat je doet. Ik vraag me af hoe het zit met discipline. Een voorbeeld in mijn eigen leven is dat ik aan gevechtskunst doe, en soms wil mijn kind gewoon niet naar de lessen. Er zijn situaties dat mijn volwassene iets wil, en mijn vierjarige niet.

Jeru: Dat is een hele goede vraag. Het zal voorkomen dat je voelt dat er een grens is bereikt, en daar zal je zachtmoedig en liefdevol mee om moeten gaan. En heel vaak zullen er dingen zijn waar je vierjarige in mee zal gaan als je daar met hem over praat. Als je zegt: “Kijk, ik weet dat we ons soms zo voelen, en dat we dan liever niet willen gaan. Maar heb je niet gemerkt dat iedere keer als we gaan, we ons toch beter voelen?” Krijg de vierjarige zover dat hij zegt: “Ja, dat is waar. We voelen ons dan inderdaad beter”. Met andere woorden, praat er tegen je vierjarige over. Probeer er achter te komen waarom hij niet wil gaan. Misschien heeft hij een goede reden. Het is niet de bedoeling dat je de slaaf van je vierjarige wordt. Maar je zal wel gaan zien dat je vierjarige heel wat coöperatiever wordt als je open naar hem bent, dan wanneer je hem probeert te dwingen. Dat is echt het allerbelangrijkste.

© Jeru Kabbal, januari 1996
Vertaling T.S. Kleijn

Het bericht De Groene Draak en de Vierjarige – <em> De angsten van het innerlijke kind loslaten</em> verscheen eerst op Tsuki.

]]>
https://www.tsuki.org/1996/01/de-groene-draak-en-de-vierjarige-de-angsten-van-het-innerlijke-kind-loslaten/feed/ 1
Het Onbewuste – Onze machtige innerlijke bondgenoot https://www.tsuki.org/1996/01/het-onbewuste-onze-machtige-innerlijke-bondgenoot/ https://www.tsuki.org/1996/01/het-onbewuste-onze-machtige-innerlijke-bondgenoot/#respond Sat, 06 Jan 1996 20:26:30 +0000 https://www.tsuki.org/?p=4067 De wortel van al je problemen ligt in het onbewuste. Om te begrijpen hoe je van deze problemen af kunt komen, zul je als eerste moeten begrijpen hoe het onbewuste in elkaar zit.

Het bericht Het Onbewuste – <em>Onze machtige innerlijke bondgenoot</em> verscheen eerst op Tsuki.

]]>

De onderstaande tekst is de vertaling van een Clarity Process lezing door Jeru Kabbal.

© Jeru Kabbal, januari 1996
Vertaling T.S. Kleijn

Vandaag gaan we kijken naar de bron van onze problemen, naar de oplossing voor die problemen, en we maken een begin met de zoektocht naar een manier van leven zonder die problemen.

De wortel van al je problemen ligt in het onbewuste. Om te begrijpen hoe je van deze problemen af kunt komen, zul je als eerste moeten begrijpen hoe het onbewuste in elkaar zit. Het is het gebrek aan begrip over het onbewuste dat al je ellende veroorzaakt, en het is het gebrek aan begrip over het onbewuste dat alle ellende in de wereld veroorzaakt. Als je begint te begrijpen wat jouw ellende veroorzaakt, en je krijgt door hoe je er uit kan komen, dan kan jij een voorbeeld zijn voor hoe de wereld uit haar ellende kan komen. Want de ellende van de wereld is allemaal individueel, zelfs al lijkt het soms collectief.

We zullen in de workshop dus veel aandacht aan het onbewuste besteden. We gaan er kennis mee maken, we gaan het bestuderen, we gaan ermee werken. We gaan leren hoe we het kunnen herprogrammeren, kunnen deprogrammeren, hoe we op kunnen houden ons ermee te identificeren, en uiteindelijk hoe we ons er van los kunnen maken. Vandaag willen we een gevoel krijgen over wat het in grote lijnen inhoudt.

Een ijsberg

Meestal als ik het onbewuste uitleg, begin ik ermee het met een ijsberg te vergelijken. Zoals je weet heeft een ijsberg twee delen, een deel onder het wateroppervlak en een deel boven het wateroppervlak. Als we over het onbewuste praten, en over de denkwereld in het algemeen, zouden we het deel van de ijsberg dat boven het wateroppervlak ligt het bewuste kunnen noemen – het deel dat duidelijk en zichtbaar aanwezig is. En het deel van de ijsberg dat onder het wateroppervlak ligt, noemen we dan het onbewuste.

De letterlijke vertaling van het Engelse woord ‘subconcious’ is ook ‘onder het bewustzijn’. ‘Sub’ betekent ‘onder’ net als in het Engelse woord submarine (onder-zeeër) etc. Het woord onbewuste verwijst dus naar dat deel van de geest dat ‘onder’ is. Dat deel van de denkwereld dat we niet kunnen zien, waar we geen contact mee hebben, waar we ons niet van bewust zijn. Zoals je weet geldt voor een ijsberg dat ongeveer 10% boven het wateroppervlak zichtbaar is, en ongeveer 90% van de ijsberg is onder water en onzichtbaar. Met betrekking tot de denkwereld gaat die vergelijking niet helmaal op. Dichter bij de waarheid is dat het bewuste gedeelte minder dan 1% vertegenwoordigt en het onbewuste iets van 99,9% – en dan hebben we het over een dag waarop je uitzonderlijk helder bent. Op andere dagen zal het verschil nog drastischer zijn. Bedenk dat in het onbewuste ons hele verleden is opgeslagen, en dat is nogal wat. In het onbewuste zitten al onze automatismen, alles wat we hebben geleerd, al onze herinneringen en ervaringen. Het is een immens pakhuis. Een reusachtig stuk machinerie zou je kunnen zeggen.

Laten we even teruggaan naar onze ijsberg. Stel dat deze ijsberg ergens in de Noordzee ligt en probeert te bedenken waarheen het met vakantie wil. Het bewuste deel, het deel boven water, heeft de neiging wat meer up-to-date te zijn en wil de jongste trends volgen. Dus zegt het: “Ik denk dat ik eens met vakantie naar Italië ga, ik wil wel eens wat van die leuke Italianen ontmoeten”. En het treft alle noodzakelijke voorbereidingen: zonnebrand, strandparasol, Italiaanse taalgids, de hele toestand. En dan, midden in zijn vakantie, dring het tot hem door dat hij helemaal niet in Italië is, maar boven bij de Noordpool! De ijsberg is ietwat verrast, ietwat geschokt, en ook wat fris.

Je bewuste en je onbewuste hebben verschillende ideeën Wat er is gebeurd, is dat de top van de ijsberg niet heeft overlegd met het deel van de ijsberg dat onder het wateroppervlak ligt. En het deel van de ijsberg wat onder het wateroppervlak ligt, is héél erg conservatief. Het meest opwindende en buitengewone wat dat deel van de ijsberg (èn dat deel van de geest) kan doen, is iets wat het al miljoenen keren heeft gedaan. Met andere woorden: het wil niets nieuws doen. Het wil alleen het verleden herhalen. En dit deel van de ijsberg dacht: “Wel, als ik op vakantie ga, ga ik terug naar de Noordpool. Daar ga ik altijd heen. Dáár gebeurt het”. Dus de twee delen van deze ijsberg hadden een verschil van mening over waar ze met vakantie naartoe wilden. Dit is wat ook aldoor bij jou gebeurt. Je bewuste en je onbewuste hebben verschillende ideeën over hoe ze de dingen willen doen.

Bij de ijsberg kan je goed zien waarom hij naar de Noordpool gaat als dit verschil van mening er is. Dat is wat het grootste deel van de ijsberg wil. En het deel dat boven het water uitsteekt zit in het zelfde schuitje. Het kan allerlei plannen hebben over wat het wil doen, waar het heen wil en waar niet, maar het doet er niet echt toe. Het onderste deel besluit waar de ijsberg heen gaat. En zo gaat het ook in jouw leven. Het is het onbewuste dat beslist waar je heen gaat, – en niet alleen op vakantie, maar de hele tijd. En je hebt geen idee wat er in dat deel zit. Je weet niet wat er zich op onbewust niveau afspeelt. Zodra je weet wat er op onbewust niveau gebeurt, is het niet meer onbewust, dan het is bewust. Het is een reusachtige verborgen machine die je leven voor jou bepaalt.

Stap één is te herkennen dat dit werkelijk is wat er gebeurt. Dat er een verborgen machine is, dat er een onbewuste is. Probeer dan te zien wat het doet. De volgende stap is om te leren hoe je er contact mee maakt, en tenslotte, hoe je het verandert. Daarna ga je kijken hoe reëel het voor je is. Hoeveel van het onbewuste ben jij. Misschien ben je er wel helemaal niets van. En uiteindelijk, wie weet, maak je jezelf totaal los van het onbewuste, als je herkent dat het feitelijk alleen maar herinneringen zijn. Maar om hier iets van gedaan te krijgen, moeten we eerst enig begrip hebben van wat het onbewuste is en hoe het werkt.

Een computer

Het onbewuste heeft veel weg van een computer. Het slaat net als een computer informatie op. Elke ervaring die je ooit hebt gehad is in je onbewuste opgeslagen. Zelfs ervaringen waar je op het moment dat het gebeurde je niet van bewust was, zijn in je onbewuste opgeslagen. Ze ontdekken nu bijvoorbeeld dat mensen tijdens operaties, waar ze niet bij bewustzijn zijn, onbewust toch alles opnemen. Het onbewuste hoort wat de dokters en zusters zeggen en neemt de sfeer in de ruimte waar, of ze ontspannen en vol vertrouwen zijn of nerveus. Het wordt allemaal door de patiënt op onbewust niveau opgepikt en ook op onbewust niveau herinnert. Er was een befaamde rechtszaak, ongeveer een jaar geleden, waarin een vrouw de dokters aanklaagde omdat ze na een operatie niet goed genas. Ze onderzocht wat er op onbewust niveau aan de hand was, en ontdekte dat tijdens de operatie, of vlak ervoor, de chirurg binnenkwam en schertsend iets zei van: “Wie heeft deze witte walvis op mijn operatietafel gelegd?”, bedoeld als grapje. Dit krenkte haar. Ze kon zich niet ontspannen en ze kon ook de chirurg niet vertrouwen. Dus ze had moeite met genezen. Zodra dit was opgehelderd, genas ze onmiddellijk, maar ze begon ook een rechtszaak tegen de dokter!
Dus als je wordt geopereerd, en de dokter zegt: “Ik denk niet dat deze het haalt”- in die wijd open ruimte waarin je bent, zal dit een hele diepe inwerking op je hebben. En het zou kunnen dat je er inderdaad niet doorheen komt. Of als de dokter tijdens de operatie tegen de zuster zegt: “Deze heeft nog zo’n zes maanden en dan is het gebeurd”, dan kan het inderdaad zo gebeuren. Juist vanwege die suggestie, gemaakt op een moment dat je erg open en erg kwetsbaar was. Het onbewuste herinnert het zich en handelt ernaar, maar op bewust niveau merk je er niets van. Net als een computer, slaat het al je ervaringen op, zelfs die waar je geen bewuste waarneming van hebt.

Net als een computer bevat het onbewuste ook programma’s – patronen, gewoontes, beslissingen die je hebt genomen. En net zoals een computer zal het deze programma’s keurig netjes volgen. Nu kan het soms voorkomen dat programma’s strijdig met elkaar zijn. De computer zal dan doen waar het in zo’n geval voor geprogrammeerd is.

Als je programma’s in een computer wilt veranderen, moet je weten hoe je dat moet doen. Het is duidelijk dat goede bedoelingen alleen niet genoeg zijn. Ook een sterke wil, wilskracht, is niet genoeg. Je kan voor een computer gaan zitten willen dat de programma’s veranderen – het werkt niet. Heel veel mensen proberen met wilskracht hun innerlijke programma’s te veranderen. Ze zeggen: “Ik ben vastbesloten om dit of dat te doen”, en het werkt niet. Soms lijkt het wel te werken, maar als je dieper kijkt zal je zien dat het andere processen zijn waardoor het werkt. Ook sommige dingen die we spiritueel zouden kunnen noemen zullen bij een computer niet werken. Je kan geen programma’s veranderen door voor de computer te gaan zitten en OM te chanten. Je moet de computer in. Je zult moeten leren waar de knoppen zitten, hoe de bedrading loopt. Je zult moeten leren wat je precies moet doen om de computer te herprogrammeren of te deprogrammeren. Het is iets mechanisch, iets dat kan je leren, precies zoals je alles kan leren wat mechanisch is.

Dus dat is de tweede vergelijking die we met het onbewuste kunnen maken. Het lijkt op een computer. Het is automatisch, consistent, en de programma’s verslijten niet. Als je een computer leert dat twee plus twee vier is, dan doet het er niet toe wanneer je het vraagt, het antwoord blijft steeds vier. Als je het tien jaar later nog eens vraagt, is het niet verminderd naar drie, en nog eens tien jaar later niet verder verminderd naar twee. De programma’s in een computer blijven kakelvers. En zo is het ook met jouw programma’s. Als je ze wilt veranderen dan kan je dat doen, maar je moet goed beseffen dat tot op de dag dat je ze veranderd hebt, je programma’s en je gewoontes nog net zo vers zijn als op de dag dat je ermee begon.

Een trouwe waakhond

Je kan het onbewuste ook als een waakhond te zien. Waakhonden zijn normaal gesproken heel trouw, erg defensief en een beetje paranoïde en ze zien meestal niet het verschil tussen een vriend en een vijand. Voor de zekerheid blaffen ze overal tegen. Het onbewuste heeft hier veel van weg. Het onbewuste was ooit een jonge puppy die je als waakhond hebt getraind, die je geleerd hebt om bang te zijn, om je te verdedigen. Deze puppy is vertrouwd geraakt met jouw angsten, hij heeft geleerd hoe hij je moet bewaken, hoe hij je moet waarschuwen. Dat is zijn lust en zijn leven, deze waakhond leeft voor jouw bescherming.

Het is erg belangrijk om te zien dat het onbewuste je trouw is. Het onbewuste is je vriend. Maar, net als een waakhond verdedigt hij je soms ook als het niet nodig is. Jaagt mensen weg die eigenlijk vrienden zijn, omdat hij ze als vijanden ziet. Soms zegt men dat het onbewuste je vijand is. Het is je vijand niet! Zo werkt het Bestaan niet. Het onbewuste is een deel van je verdedigingssysteem. Het is er om je te helpen, om je te verdedigen, om voor je te zorgen. Maar het is een beetje neurotisch, omdat het nog steeds in het verleden leeft. Net zoals een waakhond in het verleden kan blijven leven, lange tijd nadat het gevaar waarvoor je de hond had aangeschaft is verdwenen.

Het is echt heel belangrijk en erg waardevol om dit belangrijke punt te begrijpen: het onbewuste is je vriend en het is loyaal. Alles wat het doet, doet het om je te helpen, om je te beschermen, om voor je te zorgen. Als je problemen hebt, en je begint te beseffen dat ze uit het onbewuste komen, bedenk dan altijd dat het onbewuste het op de één of andere manier goed bedoelt. Het is er niet op uit om je ellendig te maken, het probeert je te beschermen, te helpen. Dus kijk waarvoor het je probeert te beschermen en hoe het je probeert te verdedigen. Dan vallen de dingen op hun plek, en kan je er zonder omwegen mee omgaan.

Dit aspect van het onbewuste moet je absoluut in je achterhoofd houden: het lijkt op een hele trouwe, loyale, achterdochtige waakhond, maar niet in staat het verschil te zien tussen echt gevaar en ingebeeld gevaar. Ze zeggen dat het moeilijk is om een oude hond nieuwe trucjes te leren, en zo is het absoluut ook met je onbewuste waakhond. Je zal hem goed in de gaten moeten houden, en je zult heel consequent en vasthoudend moeten zijn om deze oude waakhond te leren zich te ontspannen – want dat is waar het op neer komt. Hoe train je een waakhond die zijn hele leven waakzaam en achterdochtig is geweest, om zich uiteindelijk te ontspannen? Dat is waar we naar kijken.

De automatische piloot

Nog een andere manier om naar het onbewuste te kijken, is om het als de automatische piloot van een vliegtuig te zien. Stel dat je op een dag, in het vliegtuig van je leven, beseft dat elke keer als het vliegtuig landt, je in Chicago bent. Dit is al langer aan de hand, maar je hebt er tot nu toe niet zo over nagedacht. Je nam aan dat Chicago de enige plek op de wereld was. En dan, op een dag, besef je dat je wel eens ergens naar toe zou willen. Dus je neemt het besluit om eens ergens anders heen te vliegen, niet naar Chicago deze keer. Je kiest Las Vegas. Je gebruikt je wilskracht. Je denkt aan alle redenen waarom je er heen zou willen, en als het vliegtuig landt ga je de trap af en geen Las Vegas! Je bent weer in Chicago. De volgende keer ben je nog vastberadener. Je gebruikt zelfs nog meer wilskracht. Je werkt met positieve affirmaties, en je bent deze keer zó zeker van je zaak! Nu heb je besloten naar Rio te gaan. Je hebt mooie, nieuwe kleren aangeschaft voor het carnaval, je hebt de cha-cha-cha en de mambo geleerd en een beetje Braziliaans. Het vliegtuig landt en al cha-cha-cha-end kom je de trap af. Je bent er volkomen van overtuigd dat je in Rio bent en je ontdekt dat je opnieuw in het winderige Chicago bent beland.

Er is niets mis met je vliegtuig, er is niets mis met jou, niet met de vracht, niet met de automatische piloot, niet met Rio. Het enige probleem is dat de automatische piloot nog op Chicago staat. Hij moet gewoon worden omgezet. De automatische piloot doet wat hem is opgedragen namelijk je vliegtuig naar Chicago vliegen en dat doet hij uitstekend. Achter in het vliegtuig gaan zitten en de cha-cha-cha oefenen, zal de automatische piloot niet veranderen. Je moet bij de automatische piloot zelf zijn. Je moet leren hoe je de automatische piloot op Las Vegas zet, of op Rio of waar je maar naartoe wilt. Of wie weet leer je wel om hem helemaal uit te zetten en zelf aan het roer van je leven te zitten.

Dit is een hoofdfunctie van het onbewuste. De functie van automatische piloot. Het doet dingen automatisch. Het doet wat hem is opgedragen. Wat je nu in je leven doet, is wat je je onbewuste lange tijd geleden hebt geleerd te doen. Nu veroorzaakt het ellende, je hebt waarschijnlijk schoon genoeg van Chicago, maar het is niet de fout van je onbewuste dat je daar terecht komt. Het doet gewoon wat je het hebt geleerd om te doen. Dus wil je het iets anders laten doen, dan moet je met het onbewuste aan het werk gaan, en het duidelijk maken dat Chicago nu de bestemming niet meer is. Die inspanning moet je leveren. Wishful thinking zal het niet doen. Het vereist een inspanning en het vereist een intelligente inspanning.

Er zijn nog op andere manieren om naar het onbewuste te kijken, maar als je alleen al deze paar in gedachten houdt, zal het je enorm helpen. Van lieverlee krijg je er meer en meer voeling mee als je met het onbewuste werkt. Je krijgt meer en meer zicht op hoe het werkt, op hoe je het verandert, hoe je het herprogrammeert, hoe je het deprogrammeert, en hoe je jezelf er van losmaakt.

Je hebt een relatie met je onbewuste

In je eigen leven heb je ongetwijfeld vaak meegemaakt dat je onbewuste en je bewuste het niet met elkaar eens zijn. Neem het geval dat je vastbesloten bent om iets te doen. Misschien zeg je tegen jezelf: “Morgen sta ik vroeg op om de gangkast uit te ruimen. Ik heb het nu al weken uitgesteld” of, “Morgen ga ik vroeg opstaan om de auto te wassen”. Je weet het helemaal zeker. Je ziet het jezelf doen, het is al zowat klaar. Dus je zet de wekker een uur vroeger, en wat gebeurt er? Je slaapt door de wekker heen. Je slaapt zelfs langer dan normaal. Waarom gebeurt dit? Het gebeurt omdat het onbewuste niet vroeg op wil staan om de gangkast schoon te maken. Je onbewuste wil niet opstaan om de auto te wassen. Het onbewuste is 99,9 % van je denkwereld, en dat is heel veel! Dus als je onbewuste niet wil opstaan om de auto te wassen, dan kan je het wel vergeten.

Er komt ook regelmatig voor dat het precies het tegenovergestelde is: het onbewuste en het bewuste zijn in harmonie. Stel je bent op een avond op een feest en vlak voordat het feest is afgelopen, om één of twee uur, hebben een paar mensen het erover om de volgende dag te gaan picknicken. Het lijkt je leuk om mee te gaan. Ze zeggen: “Als je mee wilt, zorg dan dat je ‘s morgens om zes uur voor je deur staat, want we willen je niet wakker maken, mocht je van gedachten veranderen”. Dus je komt thuis, zet je wekker op vijf uur en gaat naar bed. En hoewel je heel laat naar bed bent gegaan, wordt je twee of drie seconden voordat de wekker afloopt wakker. Je voelt je uitgerust, fris en klaar om te gaan. Je staat op, doet wat je wilt doen om klaar voor de picknick te zijn, en om zes uur sta je buiten voor je deur. Je wordt opgepikt en je hebt een heerlijke dag. Het was een peulenschilletje om op te staan, omdat je onbewuste het idee van een picknick ook leuk vond.

Je leven is een voortdurend interactie met je onbewuste. Gewoonlijk zijn jullie tweetjes in harmonie, en dan merk je niet dat jullie in harmonie zijn. Maar er zijn veel gebieden in je leven waarin je niet in harmonie bent en dit veroorzaakt innerlijke conflicten. Het geeft als maar weer aanleiding om jezelf naar beneden te halen. Bijvoorbeeld omdat je bewust hebt besloten te stoppen met roken, of om af te vallen, meer te mediteren, om opener en liefdevoller te zijn of wat dan ook. En het gebeurt niet. Je voelt je schuldig. Je was zo vastbesloten om het te doen, en dan doe je het niet. Dus haal je jezelf naar beneden en je neemt het jezelf kwalijk. Er zijn meer voorbeelden. Je wilt misschien succesvol zijn, veel geld verdienen, of je wilt een opleiding volgen of iets dergelijks. En zonder dat je het weet, houdt je onbewuste je tegen. Het denkt dat je in de problemen komt als je bepaalde grenzen overschrijdt.

Je hebt een relatie met je onbewuste. Je bent er voortdurend in relatie mee. Maar laat het je duidelijk zijn, dat het voornamelijk je onbewuste is dat je leven bepaalt. Het is een computer en is automatisch. Als je er niet bewust iets aan doet, dan doet het gewoon wat het wil. En wat het wil is de programma’s en patronen volgen die erin zitten. En dat zal het ook doen. Volkomen automatisch.

Je hebt de mogelijkheid om bewust te worden. Je hebt de mogelijkheid te leren omgaan met je onbewuste, zodat je leven niet langer automatisch verloopt. Je kan leren er zo mee om te gaan, dat je er vrij van bent. Je kan leren het onbewuste op een positieve manier te gebruiken. Maar de eerst stap is te erkennen dat het er is. Accepteer het feit dat het een hele sterke invloed in je leven is. Accepteer dat het zich onder je bewustzijn bevindt, dat je je er nu niet van bewust bent. Zodra je dat aanvaardt, kan je gaan leren hoe je er mee om moet gaan. En als je eenmaal verschillende manieren hebt geleerd om met het onbewuste om te gaan, kan je het van je ergste vijand in je beste vriend veranderen. Dat is wat we je hier willen helpen te doen.

We hebben nu tijd voor vragen.

Het onbewuste en angst

Vraag: Ik vraag me af of het onbewuste, mijn beste vriend, het idee om van me te worden los gemaakt wel zo prettig vindt.
Jeru: Wel, als je hierover denkt, is het je onbewuste die op de gedachte reageert. Het kan bedreigend zijn. Alles wat je onbewuste zou kunnen veranderen, kan als een bedreiging worden ervaren. Dus als je met het onbewuste werkt, moet je er zó mee werken dat het de angst niet vergroot. Het onbewuste is doortrokken van angst. Dus alles wat je doet moet je op zo’n manier doen dat het onbewuste gerust wordt gesteld en niet banger wordt. Het is waar dat het idee van losmaken beangstigend kan zijn. Dus dat is niet waar we mee beginnen. We beginnen met uit te zoeken waar het onbewuste bang voor is. Daar vandaan gaan we verder.

Innerlijke conflicten

Vraag: Als ik voor de dynamische meditatie wat oefeningen doe, voel ik me goed en voorbereid voor de meditatie, hoewel mijn bewuste het idee om eerst te bewegen niet prettig vind. Ik vroeg me af wat daar de relatie is.
Jeru: Dat is moeilijk te zeggen zonder de motieven van het onbewuste nader te bekijken – of je onbewuste gemotiveerd is om te mediteren om een bepaalde reden. Misschien houdt het van bewegen, misschien wil het vroeger opstaan, misschien wil het iets bewijzen – wie weet? Misschien voelt het dat het gewoon goed voor je is. Dat kan. Het is niet zo dat het onbewuste altijd ongelijk heeft! Het kan gebeuren, zoals jij beschrijft, dat je bewust niet zo’n zin in iets hebt, maar onbewust heb je die neiging juist wel. Uiteindelijk zal het onbewuste winnen. Dit is één van de belangrijkste dingen om te beseffen en om mee te werken. Als er verschil van mening is tussen het onbewuste en bewuste, zal het onbewuste altijd winnen.

Soms lijkt het of het bewuste wint. Bijvoorbeeld: een man heeft een baan waar zijn onbewuste niet van houdt. Het onbewuste kan zeggen: “Het is een verschrikkelijke baan en de mensen waarmee ik werk zijn allemaal afschuwelijk, en ik moet dingen doen waar ik niets aan vind, etc.” Maar het bewuste zegt: “Het verdient goed, er zit toekomst in, ik krijg een bedrijfsauto en dat maakt indruk op mijn schoonmoeder” en dat soort rationalisaties. In zo’n geval kan het gebeuren dat het onbewuste een of ander probleem creëert. Bijvoorbeeld een ziekte, maag- of darmzweren, een hartaanval of een ongeluk, zodat de man van baan moet veranderen. Het krijgt het voor elkaar dat de dokter zal zeggen:”Ik denk dat je andersoortig werk moet zoeken” of “Je hebt verandering van lucht nodig” of zo iets. Uiteindelijk wint het onbewuste. Het doet dit als een vriend, om je ergens voor te beschermen. Het heeft het misschien bij het verkeerde eind, maar de bedoelingen zijn goed.

Vraag: Ik wordt vaak wakker vóór de wekker als ik ‘s morgens vroeg op wil staan om te mediteren. En minstens zo vaak lig ik daar, wakker en wel, en praat ik het mezelf heel duidelijk uit mijn hoofd. Ik weet niet wat dat voor een mechanisme is.
Jeru: Wel, oppervlakkig gezien lijkt het er op dat je bewuste het je onbewuste uit het hoofd praat. Maar in werkelijkheid is het een ander deel van je onbewuste, dat de vorm van je bewuste aanneemt, en zo het eerste deel van je onbewuste op andere gedachten brengt. Dit is een goed voorbeeld. Vraag: Ik zat nog te denken over de man die met zijn baan stopte. Stuurt het onbewuste hier het bewuste om de baan leuk te vinden en redenen te creëren? Het lijkt alsof de twee kanten van het onbewuste met elkaar in conflict zijn. Jeru: Wat je zegt, klopt. De oorspronkelijke motivatie om indruk te willen maken op zijn schoonmoeder, komt inderdaad ook uit het onbewuste. Maar het wordt eveneens bewust, zodra je je er bewust van wordt. Dus hoewel het oorspronkelijk uit het onbewuste komt, als je je ervan bewust wordt, is het per definitie een deel van het bewuste.

Ontwaken uit de droom

Vraag: Waar komt die drang vandaan – die drang die we hebben om te willen ontwaken, om verlicht te worden?
Jeru: Soms, als we ‘s nachts dromen, weten we dat we dromen. En we vinden de droom die we dromen niet leuk, dus willen we wakker worden. Ik weet niet of je deze ervaring kent. Iets in je zegt: “Dit is een droom, en ik wil er uit”. Maar meestal hebben we dat gevoel niet als we dromen. We geloven zo sterk in de droom dat we die gewoon ondergaan. Zo is het met de meeste mensen. Ze zitten zo diep in de droom, dat ze niet eens op het idee komen om eruit te proberen te komen. Maar sommigen hebben ergens het gevoel dat wat ze dromen niet alles kan zijn wat er is, dat wat ze dromen niet het ware is. Er is een klein flintertje van bewustzijn dat hen toestaat te zeggen: “Dit is een droom en ik wil er uit”. En hoe sterker de drang is om er uit te willen, hoe makkelijker het voor je is om er uit te komen.

Het leven is een mysterie. Uiteindelijk is dat het antwoord op alles. Waarom het allemaal op deze manier in elkaar zit, kan ik je niet zeggen. Maar er is iets in ons dat weet dat we de waarheid niet ervaren. En er is iets in ons dat weet dat er een waarheid is voorbij aan wat we ervaren.

Je onbewuste houdt je van de waarheid weg. Als je je onbewuste ervan kunt overtuigen dat het o.k. is om te ontspannen, dan is het doodeenvoudig: de waarheid is er. Dan ervaar je de waarheid. Angst maakt dat je verkrampt en de waarheid niet ervaart. Als je het onbewuste kan leren te ontspannen, en het ontspant zich inderdaad, is er geen bescherming. Dan is er ook geen barrière, geen scheiding meer tussen jou en de rest van het Bestaan. En op dat moment ervaar je de waarheid, die altijd aanwezig is.

We moeten oppassen ons niet te veel met “waarom” vragen bezig te houden – waarom is dit en waarom is dat. Dat we die vragen hebben is natuurlijk, maar toch moeten we er voorzichtig mee zijn. We stoppen veel energie in vragen die eigenlijk nog niet te beantwoorden zijn. Dit is in feite een prachtige manier om te vermijden. Veel mensen die mediteren doen dit. Ze gaan meditatie uit de weg door filosofisch te zijn. Het is leuk om te doen, maar we willen er wel op letten, en er voorzichtig mee zijn.

Beslissen

Vraag: Hoe zit het met het proces van beslissingen nemen, bijvoorbeeld als je moeite hebt met het nemen van een beslissing? Weerspiegelt dat meestal een conflict met het onbewuste?
Jeru: Als je een beslissing moet nemen weerspiegelt dat inderdaad het feit dat je onbewuste en je bewuste niet in harmonie zijn. Want anders had je de beslissing al genomen. Je bent de hele tijd aan het beslissen. Je hoeft niet te beslissen, je doet gewoon. Dat geeft aan dat je onbewuste en je bewuste in harmonie zijn. Maar zodra je zegt: “Ik moet daar een beslissing over nemen”, betekent het dat je niet in harmonie bent. Eén deel van je wil dit doen en een ander deel wil dat. Anders zou er geen probleem zijn. Je zou gewoon “ja” of “nee” gezegd hebben. Dus het betekent inderdaad, dat deze twee delen er op dat moment verschillend tegen aan kijken. En dat gebeurt natuurlijk regelmatig. We zijn de hele tijd bezig met te kijken wat het beste voor ons is. Maar het is vooral het onbewuste dat die beslissingen probeert te nemen. Als je onbewuste geen raadsel meer voor je is, dan kan je op een ander niveau beslissingen nemen. Maar voordat je werkelijk bewust bent, is het gewoonlijk het onbewuste dat uiteindelijk de beslissing neemt.

Er huist een totaal ander wezen in je

Vraag: Hoe gaat het herprogrammeren van het onbewuste in z’n werk?
Jeru: Uiteindelijk willen we ons van onze denkwereld losmaken, met name van het onbewuste deel. We zijn niet deze computer die we in ons ronddragen. We zijn iets wat daaraan voorbij gaat. Maar praktisch gezien is het makkelijker om te beginnen met het herprogrammeren van de computer – zoals het veranderen van gewoontes. Dan kan je de computer gaan deprogrammeren – de gewoonte helemaal laten vallen. Wanneer je dat eenmaal hebt geleerd, dan wordt het makkelijker om je er los van te maken. Als je probeert je van het onbewuste los te maken terwijl je er middenin zit, geef je jezelf een onmogelijke opdracht. Veel mensen doen dat. Ze proberen het onmogelijke te doen, en dan geven ze vervolgens de moed op. Omdat het niet werkt. Je kan beter beginnen met dingen die wel kunnen, waarbij je tegelijkertijd goed in de gaten houdt waar je heen wilt, en zo kom je stap voor stap dichter bij je doel. Maak je om te beginnen totaal geen zorgen over het herprogrammeren. Het belangrijkste is uitzoeken wat er in het onbewuste zit, uitzoeken wat voor patronen jij hebt die je leven op dit moment vorm en richting geven. Dat is de eerste stap die we gaan zetten. Je kan het onbewuste niet veranderen, als je niet weet wat erin zit. Je kan een patroon niet veranderen voor je weet dat je het hebt. Dus gaan we nu beginnen met te leren kennen wat er in het onbewuste zit, zonder veel moeite te doen om iets te veranderen, alleen maar om te ontdekken welke patronen je hebt. Op bewust niveau denk je dat je jezelf aardig kent. Maar als je het onbewuste binnengaat en vragen gaat stellen, zal je ontdekken dat er een totaal ander wezen in je huist. En het is dat wezen waarmee we moeten werken, niet met het bewuste maar met het onbewuste.

© Jeru Kabbal, januari 1996
Vertaling T.S. Kleijn

Het bericht Het Onbewuste – <em>Onze machtige innerlijke bondgenoot</em> verscheen eerst op Tsuki.

]]>
https://www.tsuki.org/1996/01/het-onbewuste-onze-machtige-innerlijke-bondgenoot/feed/ 0